Bina-ul-Barakah

[Informasi]: Import, Adapt, Innovate - Mosque Design in the United States

2007-06-18T14:33:00.000+02:00

Written by Omar Khalidi

Islam's first mosque, built in Madinah in 622, was a simple rectangular structure constructed of palm logs and adobe bricks. The United States' first purpose-built mosque, completed in Cedar Rapids, Iowa in 1934, was a simple rectangular building of white clapboard on a cinder-block foundation, with a dome over the front door.

In the 13 centuries that separate those buildings, mosque design has evolved differently in the different countries and cultures where Muslims live, and in the us too the thematic and visual characteristics of mosque architecture had to deal with a new environment-one that had its own pre-existing historical and visual vocabulary.

Of nearly 1000 mosques and Islamic centers in the United States surveyed in the mid-1990's, fewer than 100 had originally been designed to be mosques and, of those, the older ones had not been designed by architects. Many of these simple buildings were meant to be used as cultural or community centers—for example, the Albanian Cultural Center, the Arab Banner Society, the Indian/Pakistani Muslim Association—and not exclusively as mosques. They had a room for prayer, but—like the Cedar Rapids mosque—they also served as clubs, with a social hall for weddings and parties and a basement for bingo games.

No longer. American mosques built in the last few decades, in the period in which Islam has begun to feel at home in the United States, are almost universally architect-designed. And despite stylistic features that vary considerably, especially among the more elaborate mosques, all of them fall into one of three basic categories. First, there are those mosques that embody a traditional design transplanted entire from one— or several—Islamic lands. Examples are the Islamic Cultural Center in Washington, D.C. (built in 1957); the Islamic Center of Greater Toledo, Ohio (1983), and the Islamic Center of West Virginia in South Charleston (1989).

Second, there are those that represent a reinterpretation of tradition, sometimes combined with elements of American architecture. Examples are the Islamic Cultural Center in New York City (1991) and Daral-Islam in Abiquiu, New Mexico (1981).

Third are the designs that are entirely innovative, like those of the Islamic Society of North America's headquarters in Plainfield, Indiana (1979); the Islamic Center of Albuquerque, New Mexico (1981); the Islamic Center of Edmond, Oklahoma (1992) and the Islamic Center of Evansville, Indiana (1992). As in the older mosques, most of the buildings in all these categories are not exclusively places of worship, but function rather as Islamic centers, with such facilities as classrooms, library, conference center, bookshop, kitchen and social hall, as well as recreational facilities, residential apartments, and in some cases even a funeral home.

The Islamic Center of Washington, D.C. was the first of the large, traditionally designed structures, and architecturally it is still one of the most significant buildings that Muslims have built in the United States. It is listed, and thus protected, as a historical American building. It was designed by Mario Rossi, an Italian architect practicing in Cairo, with the help of engineers from the Egyptian Ministry of Pious Foundations, whose functions include care of mosques supported by religious endowments.

The Islamic Center took its inspiration in part from the Mamluk architecture of Cairo, but it also includes Ottoman Turkish and Andalusian decorative motifs. The interior furnishings are also a multi-ethnic mix: The wall tiles were donated by Turkey, the chandeliers are from Egypt and the rugs were presented by the Shah of Iran. It was financed by the diplomatic missions of the Islamic countries and such donors as the Nizam of Hyderabad, who gave $50,000—a grand sum in the 50's. In his 1985 book East Comes West: Asian Religions and Cultures in North America, E. Allen Richardson noted that the mosque represented a new type of cooperation among Muslim countries in support of a US mission, and became a symbol of Muslim unity and identity.

The Albanian Islamic Center in Harper Woods, Michigan is another example of transplanted Islamic architecture. Designed and built in 1962 by an American architect, Frank Beymer, the mosque makes a clear and unambiguous statement of its national character in its Ottoman exterior, represented by its sleek arches, dome, and color scheme. Although all Muslims are welcome there, its façade proclaims the identity of its original founders, the Albanian Muslim immigrants of Michigan.

A number of mosques similar to the one in Harper Woods and Washington, varying in size and scale, were built in the 1980's. Two other transplantations of traditional mosque architecture to an American site are the Islamic Centers near Toledo, Ohio, and in South Charleston, West Virginia. Turkish architect Talat Itil designed and built the striking Ottoman-style mosque in the cornfields of Ohio in 1983. Its 41-meter (135') Ottomanesque minarets and hemispherical 18-meter (60') dome are visible from the nearby highway, an exotic bit of Middle Eastern visual culture in an otherwise Midwestern environment. In addition to his obvious disregard for the building's surroundings, the architect appears also to have disregarded the flexible spirit of Islam, which maintains that the material culture of Muslims—including architecture—is bound by space and time and can therefore be both varied and diverse.

The transplanted-mosque approach has been used by Muslim and non-Muslim architects alike: In Washington and Toledo, they were Muslim; the Harper Woods architect was not. In South Charleston, West Virginia, William Preston, the non-Muslim architect who designed the mosque, says he was modeling it "after a famous Islamic house of worship, the Badshahi Mosque in Lahore, Pakistan, which is larger than the Taj Mahal." Though the South Charleston mosque is geographically far, from its prototype, conversations with the architect, his clients, and many of the worshipers at the mosque make it clear that the final design does not disappoint them. For them, stylistic imitation meant "capturing the flavor" of the old, the familiar—or, at most, "blending" old and new. This nostalgic community of Muslims was of a generation that, in the words of Preston, seeks "the stability and humanness embodied in vernacular and pre-modern architectures."

In this context, the role of the architect is to bring back the past, the familiar; to make the users of the building feel at home; and to reinterpret its vocabulary in everyday language that can be easily understood. Yet the very architectural symbols that do this—minarets, domes, arches—have been co-opted throughout America in Shriners' halls, vaudeville theaters, restaurants and even gambling casinos, much to Muslims' regret, and similar architectural fantasies have turned up in Hollywood productions and in Disneylands.

Mosques that have attempted a reinterpretation of traditional architecture in the American landscape have had mixed results. The Islamic Cultural Center (ICC) of Manhattan is one example. It was designed by the prestigious firm of Skidmore, Owings & Merrill (SOM) and completed in 1991 on a site in uptown Manhattan at the intersection of Third Avenue and 96th Street. The project represents an effort to find an image that would please both Muslims and the larger, surrounding society. Its history also highlights the relationship between architectural production and the cultural politics of identity. The mosque was designed for the use of Muslims in the New York City metropolitan area, who include high-profile, influential Muslim diplomats and others attached to the United Nations, consulates, and trade offices.

The governments of Kuwait, Saudi Arabia, and Libya bought the site in 1966, and the State of Kuwait has been the prime financier of the project since 1981. Initially, the project was given to the Iranian-American architect Ali Dadras, who drew up a traditional mosque plan with a courtyard and gardens. By the mid 1980's, however, the ICC's board of trustees had come to favor a more contemporary style, and Dadras was replaced with SOM, whose long architectural involvement in the Islamic world included the design of the Hajj Terminal, the National Commercial Bank building and King 'Abd al-'Aziz University, all in Jiddah, as well as many other large projects in Saudi Arabia, Kuwait, and Bahrain.

During the design stage of the project, the ICC board appointed two advisory committees, one composed of "prominent members" of the Muslim community in New York, the other of architects, mostly non-Muslims. The debate between the two centered on the image of the mosque. The architects—some practitioners, some scholars—wanted a "mosque that belonged to the 21st century." The Muslims wanted the designers to reproduce the style of a traditional mosque with literal versions of historic motifs.

The architects urged SOM to exercise complete freedom in forms and motifs while respecting Islamic beliefs, and Michael McCarthy, the SOM architect, chose to follow their advice. Interviewed for Architectural Record's August 1992 issue, he justified his decision by pointing out that "Islam in its vast conquests absorbed the best of local building techniques and materials under an overall umbrella of careful geometric ordering of mass, enclosures, and finishes. Why not meld this tradition with the best that the 20th century has to offer?"

After a long and thoughtful debate the two committees agreed on a "modernist" building, but with the Muslim committee insisting on the inclusion of both a minaret and a dome, neither of which were favored by the architects' committee. The conflicting perceptions of what a mosque ought to look like brought into high relief the salience for many Muslims of "old and familiar," a preference that many Westerners are unaware of and some Muslims prefer to disregard.

When it was completed in 1991, the ICC mosque consisted of a 27-meter (90') clear-span structure roofed by a system of four trusses supporting a steel and concrete dome, beneath which the women's gallery is suspended. The plan is composed of a domed cubical volume in the center, with four square corners roofed by skylights in the form of quarter pyramids. Light pours in through these skylights and through the decorative square openings of the trusses beneath the dome.

The square is consistently used throughout the building at various scales and in a variety of material and expressions. The external walls are divided into large square modules of light granite panels, each outlined by a strip of glass and supported by a concealed grid of tubular steel. This abstract geometric form has lent the design a simple, rational appeal and given the project a contemporary character, while allowing continuity of association with traditional Islamic architecture through the use of abstract geometry.

The building's link with traditional mosque architecture, however, goes deeper than subtle references through geometry, or the obvious use of architectural icons and calligraphy. As Islamic architectural historian Oleg Grabar pointed out, SOM's drawings for the final design of the mosque were quite reasonably within the conventional Ottoman tradition. The SOM reference to the Ottoman mosque type also inspired the skylights in the roof corners and the patterned glass in the upper walls, which bathed the prayer area with light. The stepped, pendentive-like beams at the corners of the middle part, in addition to their structural role in supporting the dome, help visually to connect the trusses to the dome, thus allowing a smooth transition between the square plan and the circular dome. This inspiration from traditional structural and esthetic systems seems to unify the middle and upper parts of the interior of the mosque. Although the dome is used as a traditional form, it is effectively and successfully expressed in a contemporary language.

While the architects' committee had resisted the inclusion of a minaret, some outsiders joined the traditionalist Muslims in supporting it. Among them was David Rockefeller, who donated a large sum toward the financing of the minaret when he was told it was in danger of being excluded for reasons of cost as well as design. With this encouragement, the design of the minaret was entrusted to Swanke Hayden Connell Architects of New York. The chief designer was Alton Gürsel, a Turkish-American architect, whose unenviable task was to satisfy the perceptions of what a minaret should look like in the eyes of the nearly 50 Muslim countries represented in the New York community. Gürsel designed nine minarets before eventually choosing one design that was sufficiently abstract and de-historicized; in contrast to the massiveness of the mosque proper, its slenderness, simple articulation and sheer height (one and a half times the height of the dome) made it an elegant addition to the project.

In view of its astounding cost ($1.5 million) and its functional uselessness—no call to prayer issues from it—the minaret demonstrates the importance many of the participants attached to a suitable expression of their identity as Muslims: Construction of significant parts of the ICC project, such as the school and the library, were delayed so that the minaret's construction could go ahead. The architects and the chief financial patrons of the project, however, did not see this choice as giving image-making precedence over service to the community.

Rather, because of the mosque's location in one of the world's financial and cultural capitals, the architects conceived it as providing a "welcoming image, which includes, rather than excludes the public." Since its completion in 1991, the mosque has become a landmark in the area.

Similar to the Washington, D.C. mosque in conceptual framework, but differing in scale and location, is the Dar al-Islam mosque in Abiquiu, New Mexico, designed by the great Egyptian architect Hassan Fathy. It was built in 1981 and is used predominantly by native-born American Muslims. The 210-square-meter (2260 sq ft) mosque sits on a reinforced-concrete foundation, upon which a concrete-block stem wall has been built to create a uniform edge at ground level. The mosque's dramatic form, as sculptural as anything in the surrounding landscape, was achieved by combining a Byzantine and Sasanid dome, barrel vaults, and large, pointed arches. The Dar al-Islam mosque grew out of the same romanticized regional style that Fathy created for New Gourna in Egypt, and uses the same earthen construction. Because of New Mexico's cultural links to Spain, which nurtured a local mud-brick building tradition quite similar to that in New Gourna, Fathy's Dar al-Islam is certainly appropriate to its context.

Three criticisms can be made of the Dar al-Islam project, however. One is its disregard of the local climate, wetter and colder than that of Egypt, resulting in water seepage from the roof and the dome. The second is that its physical isolation from population centers allows the building to avoid dealing with the conflicts and diversities of modern life. The third is that, by thus refusing to engage in a dialogue with the dominant culture, the mosque and its community are in danger of reinforcing western views about the "otherness" of Islam.

A decisive departure from both the transplanting of traditional architecture and the modern reinterpretation of it can be found in the designs of Gulzar Haidar, a Pakistani-Canadian, and Bart Prince, an American. Their projects represent the innovative, the creative and the unprecedented mosque. Haidar advocates a design approach that is "environmental," "morphological" and "semiotic." His notable example is the mosque in the Islamic Society of North America (ISNA) headquarters in Plainfield, Indiana. According to Haidar, Islamic architecture should be expressive and understandable to all. It should employ a form of language that invokes in immigrant Muslims a sense of belonging in their present and hope in their future. To the indigenous Muslims it should represent a linkage with Muslims from other parts of the world and should underscore the universality and unity of Islam. To the new Muslim this architecture should invoke confidence in their new belief. For non-Muslims it should take the form of clearly identifiable buildings which are inviting and open, or at least not secretive, closed, or forbidding.

In 1979, the parent organization of ISNA decided to consolidate its numerous activities at a headquarters in Plainfield. Haidar was engaged to design the complex, with detailed construction documents prepared by the associated architect Mukhtar Khalil, an Indian Muslim. Though the headquarters were never completed, the buildings that were constructed included a mosque, library, and some office space, and they are nonetheless now collectively known as the ISNA headquarters.

The buildings are set amid elaborate landscaping with a formal front plaza. The mosque, the library and the office block form a unified scheme in which the mosque and the office block are placed on one axis and the library on a perpendicular axis. The architect explains the symbolism of the design in these terms: A mosque is a space celebrating man's servitude to God. The office building is an arena of work for Islam and its society in North America. The library is a research facility upholding the Qur'anic ideal that only through knowledge, intellect, and contemplative thought does man ascend to higher levels of belief and action.The ISNA mosque has an austere contemporary character that is entirely without iconic references to traditional Islamic architecture. The solid exterior walls give few clues about what is inside. Haidar sees this contrast between outside and inside as embodying two of the 99 beautiful names of God: al-batin ("the hidden") and al-zahir ("the manifest"); he believes these attributes of God are "of special interest to architects in pursuit of the silent eloquence of space and the quintessential presence of form."

According to Haidar, the ISNA mosque addresses itself to Muslims through its concepts of al-batin and al-zahir, through mystical geometry, and particularly through its cubical form, a subliminal reminder of the Ka'ba, the symbol of unity. He relates his decision to contrast the inside and the outside to the fact that Muslims are a minority living in predominantly non-Islamic America. He sees this contrast as symbolic of the fact that Islam in this country is a private matter of faith, rather than the state religion that it is in much of the Islamic world. "If the dome is symbolic of the esoteric and the divine, and the cube of the exoteric and the Earth, then we consider it a fitting gesture to make the dome internally manifest and externally veiled," Haidar wrote. Moreover, the exterior of the building, in its materials, details, and fenestration, is intended by Haidar to be "sympathetic to North American indigenous architecture rather than any historic or modernized Islamic style."

Conceptually related to the ISNA headquarters in terms of innovative mosque design are a number of other Islamic centers. One is the Islamic Center of Albuquerque, New Mexico, completed in 1991 and designed by Bart Prince, a leading exponent of organic architecture. From a distance, the building resembles a giant set of bleachers reaching skyward in tiers and topped by towers that contain tall, narrow windows. Inside, the mosque is essentially one large hall divided at prayer times by a temporary partition to separate men from women. The ceiling steps up with the tiers, supported by thick wooden beams and rafters made of bronze-colored pipe. Daylight pours through the narrow windows. It is a simple, elegant building, functional, and completely at home in its environment.

The work of the New Mexican architect resists easy translation into words. Dramatic and often unusual forms characterize this project, like his other buildings in New Mexico. His style is rooted in the peculiarly American tradition of organicism. Defined by Frank Lloyd Wright and the Oklahoman architect Bruce Goff, the organic tradition argues for the necessary individuality of each architect and each architectural design. The tradition's individualism makes it difficult to attribute a coherent set of stylistic characteristics to it. Coherence comes instead from a shared attempt to create an organically integral architecture that rethinks the possibilities of geometry, space, structure, and material.

The Albuquerque building project began in 1986 during a time of extremely negative press about Islam; the architect designed a climatically sound building unencumbered by historical precedent. There is no dome, no minaret, nor any other readily identifiable sign of "Islamic architecture." There is, however, a prayer niche in the qibla wall pointing the worshipers toward Makkah.

Akin to the Albuquerque mosque is the Islamic Center of Evansville, Indiana. Built in 1992, this simple, bungalow-like building makes no reference whatever to traditional Islamic architecture. Inside is a large rectangular room with a barn-like roof. Minimum effort is made to relate the interior of the prayer hall to the conventional notions of a mosque, and no architectural elements have been added as direct visual references to mosques. The only exception in this otherwise domestic, suburban design is the projection in the qibla wall, just like the one in the Albuquerque project.

Practically the same design is found in the Masjid al-Salam in Edmond, Oklahoma, which was completed in 1992. According to Siddiq A. Karim, the architect of this mosque, the local authorities required that the mosque be in harmony with the neighborhood of single-family homes in which it is located.

What do these various mosque projects tell us about the nature and direction of mosque design in North America? New and insecure Muslim communities at first often construct mosques that are architecturally nondescript. Better established communities have built a large number of mosques in the purely traditional styles found in the Muslim homelands, with little regard to their surroundings in North America. Some architects have experimented with reinterpreting traditional styles, using mixed designs and achieving equally mixed results. The innovative mosques of Haidar, Prince, and Karim have not always been well received by the immigrant Muslim communities because they do not match the immigrants' notions of what a mosque should be. Given the extreme diversity of America's Muslim population, it would seem logical to favor the unprecedented mosque, with maximum regard for the strictly Islamic requirements and minimum regard to ethnic or national taste or historical style, be that Ottoman, Mamluk, or Mughal. We have seen such a compromise reached in the case of the minaret of the ICC mosque.

Attachment to traditional design principles is, however, by and large restricted to first-generation immigrant Muslims. Their descendants and American converts to Islam, who will eventually constitute the majority of the US Muslim population, will probably tip the scales in favor of more innovative architecture. Many Muslims of all backgrounds may even see this as responding to a prime Islamic imperative: to live in harmony with the total natural and historical environment of a place.

Dr. Omar Khalidi (okhalidi@mit.edu) is a staff member of the Aga Khan Program in Islamic Architecture at the Massachusetts Institute of Technology in Cambridge.

This article appeared on pages 24-33 of the November/December 2001 print edition of Saudi Aramco World.

[Informasi]: The Minaret: Symbol of Faith & Power

2007-06-18T04:05:00.000+02:00

Written by Jonathan M. Bloom

Among the most distinctive sights in any Islamic city are the minarets, tall slender towers attached to the city’s mosques from which muezzins call the faithful to prayer five times a day. Indeed, the minaret—along with the dome—is one or the most characteristic forms of Islamic architecture, and the sound of the adhan, the call to prayer, is as typical of Cairo or Istanbul or Riyadh as the sound of bells is of Rome. In West and East alike, minarets have become such a distinctive symbol of Islam that political cartoonists use them as shorthand to indicate a Middle Eastern or Islamic setting, and authors and publishers use the word similarly to refer to the Muslim world or Islam itself.

Bishop Kenneth Cragg, for example, titled his classic study of Muslim-Christian relations The Call of the Minaret; the American Friends of the Middle East published the "Minaret" series or pamphlets in the 1950’s; and there are periodicals named Minaret or The Minaret or Manara (the Arabic term) published in the United States, Pakistan, Sweden and several Arab countries—as well as a Web portal of the same name.

Despite the recent proliferation of skyscrapers and television towers, soaring minarets still give a distinctively "Islamic" look to the skylines of cities from Morocco to Malaysia. And though tape recordings may have replaced and loudspeakers amplified many "live" muezzins, minarets remain essential elements in mosque design the world over, and architects are repeatedly challenged to reinterpret this traditional form in new and distinctive ways.

In recent years, as Muslims have established communities and built houses of worship in European and American cities, minarets have come to mingle with the traditional verticals of western cityscapes, often with surprising results. In Oxford, England, the university town whose "dreaming spires" were commemorated by the poet Matthew Arnold in the 19th century, a furor erupted in the summer of 2000 when the Egyptian architect Abdel Wahed El-Wakil proposed to erect a 10-story minaret on the playing fields of historic Magdalen College as part of a new Islamic center. In Frederick, Maryland, whose church spires, as Oliver Wendell Holmes wrote, gave the town "a poetical look...as if seers and dreamers might live there," the local Muslim community was recently denied a construction permit to build a mosque, although Frederick’s "clustered spires" had long been obscured by blocky, angular office buildings.

Once, a muezzin could rely on the strength of his lungs to lift the call to prayer above the clamor of a traditional city’s activities, but today’s muezzin cannot be heard without amplification above the modern city’s incessant traffic and industrial noise. And outside the Muslim world, municipal noise restrictions often limit the volume at which Muslims can call the faithful to prayer, thus obviating the need for a muezzin’s tower—and giving rise to imaginative substitutes: In some British cities with large Muslim populations, enterprising Muslims have brought the adhan into the electronic age by "beeping" the daily prayer times on an Internet website and broadcasting a text alert to Muslim subscribers’ mobile phones.

Whether or not minarets are actually used to call the faithful to prayer, they remain potent symbols of Islam, and have sometimes been targeted accordingly. During the horrendous civil war in Kosovo, for example, Serbian forces regularly placed explosives inside minarets, not only destroying the towers but ensuring that they would collapse onto and damage the adjacent mosques. By this destruction, the Serbs hoped to erase what they saw as signs of centuries of Ottoman oppression.

Such clashes between competing visual cultures are unfortunately not only recent news, although modern weapons and explosives tend to make the results more dramatic. After the Ottoman sultan Fatih Mehmet conquered the Byzantine capital of Constantinople in May 1453, one of his first acts was to order a wooden minaret added to the 900-year-old church of Hagia Sophia to signal its conversion into a mosque. The temporary wooden minaret was soon rebuilt in stone and three others added for good measure. As Mehmet and his successors built other mosques in their new capital, Istanbul’s skyline came to be punctuated by dozens of slender, arrow-like minarets that gave the Ottoman capital a distinctive aspect and signaled to all that it was no longer the capital of Christian Byzantium but the new capital of an Islamic empire (opposite page, top).

Meanwhile, at the western end of the Mediterranean, as Christians wrested the Iberian Peninsula back from Muslims in the late Middle Ages, the victors transformed the great stone or brick minarets of Andalusian congregational mosques into church belltowers. The magnificent 10th-century minaret in Córdoba, once the pride of the Muslims’ city, was encased in more stonework to give it a "Christian" look, and topped with a belfry and a set of bells. Tourists can still climb the remains of the old minaret, intact inside the belltower. Similarly, the celebrated 12th-century tower of the Almohad congregational mosque of Seville was given an elaborate belfry between 1558 and 1568 by the Andalusian architect Hernán Ruiz the Younger. Where once the minaret had been crowned with four large gilded bronze balls, Ruiz crowned the new belfry with a revolving human figure—an allegory of Faith—that serves as a weathervane and gives the building its popular name, "La Giralda" (Photo 1, page 30).

From the perspective of the history of architecture, these episodes can be seen as rounds in an ancient game of architectural "tit for tat." Some 500 years earlier, Christians in ninth-century Córdoba had accused the Muslims of pulling down the "pinnacles"—that is, the belltowers—of their churches and "extoll[ing] their prophet" from their "towers and foggy heights." The Córdoban theologian Eulogius histrionically recounted how his grandfather had had to clap his hands over his ears to shield himself from the muezzin’s cry.

But it is not only Christians who have objected to minarets: At certain times and places some Muslims believed—and some still believe—that minarets have no place in the design of mosques. In many parts of the Muslim world—Malaysia, Kashmir and East Africa, for example— tower minarets were virtually unknown before modern times. In the 20th century, however, the expansion of visual communication and travel has homogenized regional architectural styles into an international "Islamic" norm of domes and soaring towers. Nevertheless, one expert, Dr. Mohamad Tajuddin bin Mohamad Rasdi of the Universiti Teknologi Malaysia, recently stated that modern architects and their clients who build monumental mosques with fancy minarets, domes and muqarnas ignore the teachings of the Prophet.

Other Muslims may differ with Dr. Rasdi’s interpretation of Islamic tradition, but there can be no doubt that while the beautiful adhan clearly dates back to the time of the Prophet, the minaret is certainly a later invention. When Islam was revealed in the early seventh century, Jews called the faithful to prayer with the shofar (ram’s horn) and Christians used a bell or a wooden gong or clacker. Indeed, the sound of a bell wafting in the breeze from a distant monastery is a frequent image in pre-Islamic and early Islamic poetry. In this context, we can well understand how ‘Abd Allah ibn Zayd, one of the Prophet’s companions, dreamt that he saw someone calling the Muslims to prayer from the roof of the mosque. After he told the Prophet about his dream, Muhammad recognized it as a vision from God and instructed Bilal, an Abyssinian freedman and early convert to Islam, "Rise, Bilal, and summon all to prayer!" Bilal, who was known for his beautiful voice, did so, thereby becoming the first muezzin. (The word muezzin comes from the Arabic mu’adhdhin, or "one who gives the adhan.")

According to Islamic tradition, Bilal and his successors normally gave the call to prayer from a high or public place, such as the doorway or roof of a mosque, an elevated neighboring structure or even the city wall, but never from a tall tower. Indeed, it is said that ‘Ali ibn Abi Talib, the Prophet’s cousin, son-in-law and fourth caliph, ordered a tall mi’dhana (a place from which the call to prayer was given) torn down, because its height enabled the muezzin to see into the homes around the mosque. The call to prayer, ‘Ali believed, should not be given from any place higher than the roof of the mosque. It is for this same reason that, in later years, blind men have often been selected and trained as muezzins, for they are unable to inadvertently violate the privacy of other people’s homes.

Since tower minarets were unknown in Muhammad’s lifetime and for many decades after his death, how then did the tower come to be so identified as the preeminent architectural symbol of Islam? And why do minarets take such different shapes—ranging from the tall, pencil-slim towers of Ottoman mosques through the multistoried towers of Egypt to the square shafts of North Africa and Spain—while such other features of the mosque as minbars (pulpits) and mihrabs (the wall niche marking the direction of Makkah) are remarkably consistent in form?
In trying to understand how the tower got its special meaning in Islamic societies, scholars have attempted—with mixed success—to trace minarets back to various traditions of tower building in the pre-Islamic cultures of Eurasia. Over a century ago, for example, A. J. Butler, the British historian of Roman Egypt, speculated that the multistoried form of the typical Cairene minaret of the Mamluk period might have been derived from the Pharos (lighthouse) of Alexandria, one of the wonders of the ancient world, which—although long destroyed—is known from descriptions by ancient writers to have been square in the lower part of its shaft, octagonal in the middle and cylindrical at the top (Photo 2). Butler’s contemporary, the German architectural historian Hermann Thiersch, elaborated this theory by publishing a detailed study of the history of the Pharos. He showed that the ancient tower had stood well into Islamic times and could have inspired Mamluk builders in Egypt.

Even Thiersch acknowledged, however, that the answer was not quite that simple. Not all minarets had three different cross-sections like the Egyptian ones—some had entirely square shafts and some had cylindrical ones. He therefore suggested that square minarets, such as those found in Syria, North Africa and Spain, were derived from church towers. His church-tower theory was strengthened by the survival of the Arabic term sawma’a, used in medieval North Africa and Spain to refer to minarets. Derived from the Arabic word once used to describe the cell of a Christian monk, sawma’a is the source of the obsolete Spanish word, zoma, or "tower."

But this theory still left cylindrical towers unexplained. Thiersch believed that cylindrical minarets, like those common in Iran, Afghanistan, and Central Asia (Photos 3, 4), derived from Roman and Byzantine monumental victory columns—an explanation that supported his view that minarets were erected principally as symbols of Islam’s triumph over other religions. But while it was relatively easy to see how square church towers in Syria might have led to square minarets in Syria, Thiersch was unable to explain how—or why—something like Trajan’s Column in Rome could have inspired Central Asian builders to erect cylindrical brick minarets!
Another group of European scholars sought the minaret’s origins in the ancient nomadic cultures of Central Asia and India. The Austrian art-historian Josef Strzygowski (1862-1941), for example, compared the round brick minarets of Iran and Central Asia to round campaniles in Italy and early medieval round towers in Ireland, and hypothesized that all these towers derived from a common source in the folk arts of the steppe nomads of Asia, who had migrated to western Europe in the early Middle Ages. Ernst Diez (1878-1961), his fellow Austrian and a historian of Islamic art, interpreted minarets similarly as vestiges of the ancient Indo-Aryan practice of erecting wooden posts to represent deities.

In some respects Diez was following in the footsteps of the 19th-century British architectural historian James Fergusson, who believed that the minarets of Indian Islamic architecture were adaptations of Buddhist and Jaina towers or pillars of victory. According to Fergusson, minarets had in turn inspired the Chinese to build pagodas—except for spiral pagodas, which he thought had been inspired by ziggurats, the stepped towers that the Sumerians and Babylonians had erected in Mesopotamia from the third millennium BC!

Still other experts thought that minarets were themselves direct descendants of the Mesopotamian ziggurats. Many have remarked on the supposed resemblance of the Malwiya (Photo 5), the 50-meter (162’) spiral tower erected at Samarra, Iraq in the middle of the ninth century, to a ziggurat. However, though there is a centuries-old tradition of representing the Tower of Babel, the most famous ziggurat of all, as a spiral tower, in fact, modern archeologists have determined that only a few ziggurats—such as the one at Khorsabad and perhaps another at Babylon—actually did spiral, and those were square, not round, spirals. The vast majority of ziggurats were actually square stepped towers, with separate flights of stairs at right angles to their sides, so whatever inspired the Malwiya, it was not a ziggurat of the usual type.

Indeed, Muslims commonly associated ziggurats in general, and the Tower of Babel in particular, with idol-worship. Commentators on Sura 16 of the Qur’an ("The Bee"), for example, understand verse 26, which says that God "struck at the foundation of their building, and then the roof fell down upon them, from above them," as a reference to the immense tower that Nimrud built at Babel in order to ascend to heaven. It is therefore most unlikely that pious Muslims would have considered a ziggurat to be an appropriate model for any addition to an Islamic religious building. Clearly, the tower must have had other associations for Muslims, and any explanation of the origins and meaning of the minaret must begin by searching for those associations.

The first mosque to have had towers is the Great Mosque of Damascus, erected early in the eighth century, which had relatively short, square towers—some of them are still visible today—at its four corners. These structures, however, were left over from the building’s earlier incarnation as the enclosure surrounding the Roman temple to Jupiter that once stood on the site (Photo 6). Historians do not know what purpose, if any, the Roman towers may have served in Umayyad times, although it is quite possible that muezzins would have climbed them to give the call to prayer from their tops. Many centuries later, two of these short towers were surmounted by taller towers in the Mamluk style and a new third tower was built on the north side of the mosque.

The first mosque to have had purpose-built towers was the Mosque of the Prophet at Madinah, which was extensively remodeled by the Umayyad caliph al-Walid in the early eighth century, at just the same time that he was having the Mosque of Damascus rebuilt. Unlike the Damascus mosque, nothing survives of the Umayyad mosque at Madinah, but according to historical accounts, it too had a tower in each of its four corners. However, the Madinah towers were slender and tall, measuring nearly fifty cubits (something like 25 meters or 82’) high. The historical sources call those towers either manar or manara, but do not reveal the purpose they were expected to serve.

At approximately the same time, the Umayyad caliphs ordered similar tall, slender towers erected in the corners of the Great Mosque in Makkah (also repeatedly repaired and restored in later times), but no other mosques had towers at this time. One must imagine that in both cases the towers were erected not for the call to prayer—which was given from all mosques—but to mark and proclaim the particular sanctity of the sites they adorned.

In contrast, some early mosques—though certainly not all—are known to have had structures on their roofs used to shelter the muezzin when he gave the call to prayer. These small structures, normally called "sentry-box" or "staircase" minarets, were reached by a staircase outside the mosque, and they resemble a small version of the minbar, or pulpit, normally found within congregational mosques. The earliest surviving example is at the Great Mosque of Bosra in Syria, where a narrow external flight of steps leads to the mosque’s roof. This staircase can be identified with a fragmentary inscription (now in Istanbul) which refers to the construction of a mi’dhana in the year 720 or 721.

Muslims have continued to build staircase minarets over the centuries in several areas, especially in remote areas of Upper Egypt, East Africa, Anatolia and along the Gulf coast of Iran. The Egyptian architect Hassan Fathy, for example, included one in the mosque he designed along traditional lines for the village of New Gourna near Luxor (Photo 7).

Early Muslims had a number of different terms for "a tower attached to a mosque from which the call to prayer is given." The most common word, manara, and its relatives manar and minar describe neither the tower’s supposed function nor its form. Manara, from which the English word minaret ultimately derives, is a "place or thing that gives light"; manar is specifically a "marker" or "sign." Sawma’a, as we have seen, was used in North Africa and Spain. Mi’dhana, "the place of the adhan," is the most accurate term, but it didn’t refer specifically to a tower and wasn’t all that common. Of course, all of these terms eventually became synonymous, but originally each had limited geographical currency or referred to different types of towers. Thus, a square tower in Spain or North Africa was called a satuma’a, while a cylindrical tower in Iran was a manar.

It was only in the ninth century, when the Abbasid caliphs ruled from the shores of the Atlantic to the deserts of Central Asia, that towers began to be consistently attached to mosques. Whereas the holy shrines at Makkah and Madinah had multiple towers set at the outer corners of the sanctuaries, Abbasid mosques were normally built with only one tower, located on the wall of the mosque opposite the mihrab—the niche in the Makkah-facing wall that marks the direction of prayer. Perhaps the most famous example of an Abbasid tower is the great Malwiya at Samarra, but there is also a much smaller tower of the same shape attached to the nearby mosque of Abu Dulaf.

The historical sources do not exactly explain why Muslims started attaching a single tower to their mosques at this time, but evidence suggests that the single tower signaled the growing importance of the congregational mosque as a religious institution and as the center of the ‘ulama, the class of religious scholars that was crystallizing at this time. Whereas in early Islamic times great height had been an attribute associated with royal power in the palaces that towered over neighboring houses and mosques, by the ninth century height came to be associated with religious power instead. Abbasid palaces might be immense but they remained relatively close to the ground, while mosques—or at least the towers attached to them—had an exclusive claim to height. Thus, the minaret served the purpose indicated by its most popular name: it was introduced primarily as a marker or indicator of the presence of Islam, not specifically as a place to give the call to prayer.

Though Mesopotamian builders erected helicoidal spiral towers like the Malwiya, their model was not normally imitated elsewhere in the Abbasid Empire. Instead, builders in each province followed models in their own architectural traditions. At Kairouan in Tunisia, for example, where the Great Mosque was erected in the mid-ninth century by the Aghlabid governors for the Abbasids, a multistoried tower was built of small stones laid like bricks (Photo 8). The massive square shaft has slightly sloping walls that give the building a sense of great solidity—a design based not on an Abbasid model but on a Roman lighthouse which once stood nearby on the Mediterranean coast.

Only in Egypt was the Mesopotamian type of spiral tower copied, namely at the mosque erected by Ahmad ibn Tulun, the semi-independent Abbasid governor of the province in the late ninth century. The present stone tower (Photo 9), with its spiral top, is a later replacement of the original brick one, which was also spiral in shape. Contemporary sources tell us, however, that the call to prayer was normally given not from the tower but from the top of a multistoried fountainhouse in the mosque’s courtyard, while the tower was used for other purposes.

An account that shows that Egyptians didn’t consider the tower an integral part of the mosque comes from Nasir-i Khusraw, a Persian visitor to Egypt in the mid-11th century. He reported that the descendants of Ibn Tulun had sold the mosque to the caliph for 30,000 gold coins. When the descendants then tried to tear down the tower, the caliph demanded to know what they were doing, since he had just bought the mosque from them. They replied that, although they had sold him the mosque, the price did not include the tower; in the end, the caliph had to pay another 5000 dinars for it. Though the story bears a certain resemblance to a popular Jeha folktale, it does reveal that mosque and tower were still considered separate structures in the 11th century.

Elsewhere, the tower was becoming an essential architectural feature of the mosque. Over 60 towers dating from between the early 11th century and the mid-13th still stand in Iran, the Central Asian republics and Afghanistan, either attached to mosques or isolated. Generally these are smooth cylinders of brick with an internal spiral stairway leading to a balcony supported by a deep muqarnas cornice. The exterior is usually covered with broad bands of geometric patterns separated by narrow bands and inscriptions. Sometimes the towers stand on low bases, and sometimes the shafts are decorated with lobes, flanges or decorative arcades. A fine example is the Tower of Mas’ud III, built in the early 12th century at Ghazni in today’s Afghanistan (Photo 10). Only the lower 20-meter (64’) section remains, but it is magnificent: Its plan is an eight-pointed star, and seven bands of ornamental brickwork, terra-cotta panels and stucco decorate the shaft, including an inscription band giving its patron’s name and titles. The tower’s upper section fell to an earthquake only in 1902, after eight centuries; it remains a mystery how medieval builders ensured that such tall and slender structures stood for so long in some of the world’s most active earthquake zones. It is thought that wooden beams inside the brickwork may have provided some of the necessary tensile strength.

The special taste for towers in this period, when the Seljuq Turks were the dominant political force in this region, can be ascribed to the widespread recognition of the form as an appropriate symbol of Islam triumphant. For patrons with limited resources, towers were far less expensive to build than entire mosques, yet they were gratifyingly visible. Some towers that appear independent today were once attached to mosques built of sun-dried brick that have now disappeared, but other towers were conceived to be independent of any adjacent structure, and served as landmarks or beacons to guide caravans across the landscape, or to signify the presence of Islam. The most impressive of this latter type is undoubtedly the minaret of Jam (Photo 11), located in a remote Afghan valley. Scholars only reached the site, once known as Firuzkuh and serving as the capital of the Ghurid dynasty, in 1957, and the discovery of its enormous three-tiered brick minaret caused a great sensation. Standing about 65 meters (213’) tall, it is decorated with a variety of geometric patterns in brick and stucco.

The builders of the Qutb Minar, which was begun in 1199 as the minaret of the Quwwat al-Islam ("Might of Islam") Mosque in Delhi—the first great Muslim construction in northern India—were undoubtedly inspired in part by the minaret of Jam. Standing 72.5 meters (238’) tall, the Qutb Minar (page 27) took decades to complete and was a potent symbol of the Muslim conquest of northern India. A century later, one of the Khalji sultans attempted to build a minaret nearby twice its size and height, but the project barely got off the ground, and only the enormous base remains as a testament to its builder’s overweening ambition.

At the same time that builders were erecting taller and taller minarets, they also realized that towers could be used effectively in pairs to decorate portals and arches. This idea spread quickly from Iran both west to Anatolia and east to Afghanistan and India. Indeed, pairs of minarets flanking a portal became standard in 14th-century Iranian architecture (Photo 12) and remained so throughout the following centuries, while a single minaret became the exception. The mosque at the Mongol capital of Sultaniyya in northwest Iran had four minarets, two flanking the portal and two flanking the principal facade, and the sultan’s tomb there was crowned by eight towers. The Taj Mahal at Agra is enclosed by four elegant minarets of white marble.

In Anatolia, which was opened to Muslim settlement after the battle of Malazgirt in 1071, the first minarets followed the Iranian model, having slender cylindrical brick shafts, sometimes decorated with glazed tiles, a circular balcony and a conical roof. The Ottomans, who expanded from northwest Anatolia into eastern Europe, further developed this type in stone, and the presence of multiple minarets came to indicate that a mosque had been founded by a sultan. The Üç, Serefeli ("Three-Balcony") Mosque in Edirne, built for Sultan Murat II in 1438, is the first Ottoman mosque to have had not only multiple minarets but also multiple balconies on a single minaret. Each of its four stone towers has a differently decorated shaft; that at the northwest corner rises to 67 meters (220’) and has three balconies, giving the building its popular name.

The varied minarets of early Ottoman mosques gave way to soberer and plainer types, particularly under the masterful hand of Sinan, the greatest Ottoman architect. Sinan’s mosque for Süleyman the Magnificent in Istanbul (1550-1556) has two pairs of minarets framing the courtyard: The taller two measure 76 meters (250’) and have three balconies each. Sinan’s mosque for Sultan Selim in Edirne (Photo 13) has four identical minarets framing the dome; each stands over 70 meters (230’) tall and has three balconies reached by three nested helical staircases.

This series climaxed in the early 17th century with the Sultan Ahmet Mosque (the "Blue Mosque") in Istanbul, where six minarets—a pair with two balconies and a quartet with three balconies—frame the mosque and courtyard. Tour guides often say that the sultan provoked the ire of the theologians by surpassing the number of minarets at the sanctuary in Makkah, but this story, like many associated with minarets, is pure fancy: The mosque at Makkah had already had seven minarets for several centuries when the Sultan Ahmet Mosque was built. The engineering mastery of Ottoman architects should not be underestimated: Even the devastating earthquake of August 1999 failed to damage the great Ottoman minarets, although many lesser modern structures were toppled or rendered unsafe.

Seventeenth-century European travelers to the Ottoman Empire record that teams of muezzins gave the call to prayer antiphonally from the several balconies of minarets, but the increasing height and multiplication of minarets in Ottoman times cannot be explained by piety alone. For architects, the minarets served to frame the domed masses of the mosque; for patrons they remained a powerful symbol of Islam—and the Ottoman sultanate—triumphant. Ottoman minarets consequently became a familiar sight as Ottoman domination extended around the Mediterranean basin into Syria, Arabia, Egypt, North Africa, Greece and the Balkans. The traditional square minaret continued to hold its own in Morocco, where the Ottomans never ruled.

Beyond the traditional lands of Islam in the Mediterranean basin and West Asia, minarets had a varied history. For example, in West Africa, minarets were often mud towers with slightly sloping sides and wooden projections like beam-ends (Photo 14), while along the East African coast, the staircase minaret was most common. In China, minarets were unusual. The cylindrical form of the 36-meter (120’) minaret at Guanzhou (Canton) shows that it was modeled on an Iranian type, but elsewhere in China the traditional forms of portals and pagodas were adapted for use as minarets (Photo 15). In Java, the square minaret at Kudus is one of the oldest Muslim buildings in the region. Dating from the 16th century, the brick tower differs in both material and style from the traditional timber and fiber mosques, and it shows many formal and functional similarities to indigenous Hindu gatehouses.

Mosque builders in recent decades have generally tried to reconcile local minaret traditions with the pressures of international architectural modernism, with varying degrees of success. The Islamic Center Mosque (1957) in Washington, D.C., for example, has a Mamluk-revival stone minaret built on a steel frame. In contrast, the architect of the Sherefudin Mosque (1980; page 29) in Visoko, Bosnia-Herzegovina, brilliantly exploited the full potential of modernism in his cylindrical white minaret with a balcony detailed with green industrial tubing. The four slender, pointed, futuristic minarets of Islamabad’s King Faysal Mosque (1986) anchor the building firmly to the ground. And the minaret of the King Hassan II Mosque in Casablanca is a tribute to 20th-century engineering (Photo 16): Its 200-meter (650’) minaret has a pierced, square shaft enclosing a high-speed elevator. Decorated with a broad band of colored tilework and a crenelated top, it is a modernizing reinterpretation of the great towers of the Almohad period, such as the Kutubiyya in Marrakech and the Giralda in Seville. From its summit, a powerful laser beam indicates the direction of Makkah.

The minaret, we see, is at once less and more than it appeared at first sight. Although often and commonly used as a place from which to give the call to prayer, it wasn’t invented for that purpose at all. Today, as cities become noisier and more crowded, the minaret faces an uncertain future as the place from which a muezzin can be heard. Nevertheless, minarets continue—and will continue—to be built, and to serve as silent but visually powerful symbols of the worldwide presence of Islam.

Jonathan M. Bloom is professor of Islamic and Asian art at Boston College and the author and co-author of many books on Islamic art and architecture, including Minaret: Symbol of Islam. His most recent book is Paper Before Print: The History and Impact of Paper in the Islamic World (Yale).

This article appeared on pages 26-35 of the March/April 2002 print edition of Saudi Aramco World.

[Informasi]: Lambang Bulan Sabit dan Bintang

2007-06-05T11:09:00.000+02:00

Sumber: Eramuslim

Assalamu 'alaikumwr wb.

Yang saya hormati Ust. Ahmad... Mohon pencerahanya dengan detil tentang lambang Bulan Sabit dan Bintang yang ada di kubah masjid. Atas jawabannya diucapkan banyak terima kasih.

Wassalam,

Pung40

Jawaban

Assalamu `alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Beberapa versi pengamat sejarah mengatakan bahwa sebenarnya asal muasal lambang bulan bintang berasal dari lambang khilafah Islamiyah terakhir yang dimiliki umat Islam, yaitu Khilafah Turki Utsmani.

Khilafah ini adalah warisan terakhir kejayaan umat Islam. Memiliki luas wilayah yang membentang dari ujung barat sampai ujung timur dunia. Wilayahnya mencakup tiga benua besar dunia, Afrika-Eropa dan Asia. Ibukotanya adalah kota yang sejak 1400 tahun yang lalu telah dijanjikan oleh Rasulullah SAW sebagai kota yang akan jatuh ke tangan umat Islam.

Rasulullah bersabda, "Qonstantinopel akan kalian bebaskan. Pasukan yang mampu membebaskannya adalah pasukan yang sangat kuat. Dan panglima yang membebaskannya adalah panglima yang sangat kuat.."

Berabad-abad lamanya umat Islam memimpikan realisasi kabar gembira Rasulullah itu. Namun sejak zaman Khilafah Rasyidah, Khilafah Bani Umayah hingga Khilafah Bani Abbasiyah, kabar gembira itu tidak pernah juga terealisasi. Memang sebagian Eropa sudah jatuh ke tangan Islam, yaitu wilayah Spanyol dengan kota-kotanya antara lain: Cordova, Seville, Granda dan seterusnya. Namun jantung Eropa belum pernah jatuh secara serius ke tangan Islam.

Barulah ketika Sultan Muhammad II yang lebih dikenal dengan Sultan Muhammad Al-Fatih menjadi panglima, jatuhlah kota yang pernah menjadi ibu kota Eropa itu. Lewat pertempuran yang sangat dahsyat dengan menggunakan senjata paling modern di kala itu, yaitu CANON atau meriam yang sangat besar dan suaranya memekakkan telinga, Muhammad Al-Fatih berhasil menjatuhkan kota konstantininopel itu dan menjadikannya sebagai ibu kota Khilafah Turki Utsmani. Serta menjadikannya pusat peradaban Islam.

Wilayahnya adalah tiga benua dengan semua peradaban yang ada di dalamnya. Saat itu bulan sabit digunakan untuk melambangkan posisi tiga benua itu. Ujung yang satu menunjukkan benua Asia yang ada di Timur, ujung lainnya mewakili Afrika yang ada di bagian lain dan di tengahnya adalah Benua Eropa. Sedangkan lambang bintang menunjukkan posisi ibu kota yang kemudian diberi nama Istambul yang bermakna: Kota Islam.

Bendera bulan sabit ini adalah bendera resmi umat Islam saat itu, karena seluruh wilayah dunia Islam berada di bahwa satu naungan khilafah Islamiyah. Tidak seperti sekarang ini yang terpecah-pecah menjadi sekian ratus negara yang berdiri sendiri hasil dari jajahan barat.

Wajar kalau lambang itu begitu melekat di hati umat dari ujung barat Maroko sampai ujung Timur Marauke. Inilah lambang yang pernah dimiliki oleh umat Islam secara bersama, bulan dan bintang. Dan lambang ini kemudian seolah menjadi lambang resmi umat Islam dan selalu muncul di kubah-kubah masjid. Dan kalau kita perhatikan, nyaris hampir semua kubah masjid di berbagai belahan dunia punya lambang ini.

Dan banyak institusi umat Islam yang juga memakai lambang ini, misalnya Masyumi di masa lalu. Bahkan di zaman reformasi, di Indonesia muncul Partai Bulan Bintang yang lambangnya bulan bintang.

Wallahu a`lam bish-shawab, wassalamu `alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Ahmad Sarwat, Lc

[Informasi]: Pray Between Two Pillars

2007-06-05T11:02:00.000+02:00

Sumber: Islam Online

Question :

As-Salamu'alaykum. I have a question about the hadith that states we should not pray between two pillars, because it can cut the saff (line) of jama'ah (congregation). Can you explain to me this hadith status? How wide is the measure between them? Is it enough for one person only or more persons? Jazakumullah khairan.

Answer: (Sheikh Mohamed El-Moctar El-Shinqiti )

Wa`alykum As-Salaamu wa Rahmatullahi wa Barakaatuh.

In the Name of Allah, Most Gracious, Most Merciful.

All praise and thanks are due to Allah, and peace and blessings be upon His Messenger. Some scholars disliked performing prayer between the two pillars based on some reports narrated in this regard, while other scholars said it is allowed, quoting the hadith that when the Prophet, peace be upon him, entered the ka'bah he prayed between two posts. A third group of scholars tried to bring harmony between the several reports on the issue and stated that it is allowed to pray between the two pillars if the person is praying individually but not in jama'ah. Therefore, it is recommended not to pray between the two pillars unless the person is praying alone or if the mosque is tight and there is a crowd.

Allah Almighty knows best.

[Fikrah]: Eksistensi Mihrab dalam Masjid

2006-11-16T02:26:00.000+01:00

Mihrab telah diterima oleh umum sebagai bagian dari masjid yakni sebagai ruang imam. Namun interpretasi ilmiah berkata lain dengan mengartikannya sebagai ruang penunjuk arah qiblat yang di adopsi dari bagian ruangan depan gereja atau kuil di Persia.

Mihrab sendiri dalam bahasa arab haraba berarti melawan atau berperang. Beberapa sejarawan menganggap bahwa istilah ini lebih berasal dari Persia yaitu lubang yang tidak tembus atau cekungan (niche) pada kuil Mithraistik.

Apakah mihrab menurut Qur'an dan Hadits?

Mihrab dalam Al Qur'an

Kata mihrab disebutkan tiga kali dalam Al Qur'an: QS. 3:37, QS. 3:39, QS. 19:11. Berikut petikan salah satu ayat:

''Maka Tuhannya menerimanya (sebagai nazar) dengan penerimaan yang baik, dan mendidiknya dengan pendidikan yang baik dan Allah menjadikan Zakaria pemeliharanya. Setiap Zakaria masuk untuk menemui Maryam di mihrab, ia dapati makanan di sisinya. Zakaria berkata: "Hai Maryam dari mana kamu memperoleh (makanan) ini?" Maryam menjawab: "Makanan itu dari sisi Allah". Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa hisab.'' (QS. Ali Imran (3) : 37)

Menurut penafsiran Dr. Muhammad Taqi-ud-Din Al-Hilali dan Dr. Muhammad Muhsin Khan dalam cetakan al Qur'an King Fahd Complex; Saudi Arabia, mihrab berarti tempat shalat (kecil) atau ruang privasi, namun bukan arah atau penunjuk tempat shalat apalagi ruang imam.

Mihrab dalam Hadits

Kata mihrab juga terdapat pada hadits berikut:

''Dari Wa’il bin Hujr radliyallahu 'anhu berkata, aku menyaksikan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam ketika bangkit menuju masjid maka beliau masuk ke mihrab. Kemudian beliau mengangkat kedua tangannya sambil bertakbir. Kemudian meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya di atas dadanya.” (HR. Baihaqi)

Para ulama Hanafiah menjadikan hadits ini sebagai dasar mengapa ada mihrab dalam masjid. Mereka membolehkan mengadakan mihrab dengan apapun itu bentuknya, baik berupa cekungan, lubang yang tidak tembus (misykat) ataukah ruang imam yang jelas (dengan mengadopsi bagian altar gereja).

Beberapa Ulama yang lain memiliki interpertasi lain pada hadits tersebut, karena memang pada jaman Rasulullah saw tidak ada mihrab melainkan sutrah (tanda atau dinding qiblat). Mereka lebih mengartikan kata mihrab dalam hadits ini semata-mata sama dengan kata mushalla (tempat shalat), seperti istilah mihrab dalam al Qur'an, daripada sebagai ruang imam atau ruang atau tanda untuk arah qiblat (Mashalihul Mursalah).

Sebagian ulama yang lainpun tidak menyetujui kehadirannya di dalam masjid, dengan bersandar pada hadits berikut, namun didhaifkan oleh kalangan hanafiah:

Dari Musa Al Juhani berkata, Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda :
“Ummatku ini selalu berada di dalam kebaikan selama mereka tidak menjadikan di dalam masjid-masjid mereka seperti mihrab-mihrabnya orang-orang kristen.” (HR. Ibnu Abi Syaibah di dalam Al Mushannaf)

Mereka memberikan pengecualian bersyarat untuk kasus di mana sutrah atau dinding qiblat tidak beda dari dinding lainnya sehingga tidak jelas arah qiblat harus ke mana. Mereka berpendapat jika sudah ada mimbar, maka mihrab tidak perlu, karena cukup dengan mimbar itu saja sudah bisa menjadi petunjuk arah qiblat tempat shalat. Jika tidak ada mimbar maka boleh membuat mihrab kecil ala kadarnya (tanda, garis, cekung atau lubang), tidak mirip altar gereja yakni dengan ruangan besar yang dalam untuk imam, sehingga imam tidak tampak dari sisi kiri dan kanan masjid oleh makmum. Dan mereka juga mengingatkan supaya mihrab yang dibuat tidak menjadi hiasan belaka tanpa membawa manfaat.

[Informasi]: Pandangan Keliru dalam Arsitektur Islam

2006-11-08T11:36:00.000+01:00

Oleh : Ismail Raji A. Al Faruqi*

*"Banyak orang muslim dan non muslim yang meragukan fakta bahwa Islam sedikit banyak mempunyai hubungan dengan arsitektur. Keraguan mereka itu disebabkan karena mereka tidak tahu atau keliru, atau karena kedua-duanya (tidak tahu dan keliru)."*

Banyak orang muslim dan non muslim yang meragukan fakta bahwa Islam sedikit banyak mempunyai hubungan dengan arsitektur. Keraguan mereka itu disebabkan karena mereka tidak tahu atau keliru, atau karena kedua-duanya (tidak tahu dan keliru). Pertama, pihak yang tidak tahu : orang-orang muslim yang tidak menyadari bahwa :

1. Di seluruh Dunia Islam, kesatuan arsitektural merupakan satu segi dari kesatuan umat dibawah Islam. Sebelum kedatangan Islam, kesatuan arsitektural belum ada. Sebelumnya, gaya arsitektur dimana-mana saling berbeda. Kesatuan gaya justru muncul bersama Islam, yaitu : saat arsitektur khas Islam mulai mendominasi, dengan memperbolehkan munculnya variasi-variasi untuk hal non-esensial, sehingga gaya tersebut bisa menyesuaikan diri dengan iklim setempat, serta hal-hal istimewa peninggalan nenek moyang atau pakem adat istiadat.

2. Karakteristik gaya-gaya arsitektur yang terdapat di seluruh Dunia Islam dilengkapi dan diilhami oleh Islam. Seluruh standar arsitektural tepat guna pertama-tama diterapkan di Madinah, Baitul Maqdis, Dimasyq, Qayrawan, dan Baghdad, lalu menyebar ke seluruh Dunia Islam, seiring perkembangan dan penyebaran agama Islam.

3. Seperti halnya cabang seni rupa lain, arsitektur merupakan ekspresi keindahan umat Islam, sesuai dengan keunikan serta perbedaan pandangan mereka terhadap realitas, ruang, waktu, sejarah, sikap personal, serta hubungan organiknya dengan ?ummah.? Islam merupakan agama yang lengkap dan sangat komprehensif, baik pandangan hidup maupun kebendaannya. Pengaruh Islam meresap ke seluruh sendi kehidupan. Islam mengatur cara berpakaian, makan, istirahat, bermuamalah, bahkan bersantai atau rekreasi. Tentu saja hal itu sangat mempengaruhi, sangat menentukan kebiasaan manusia. Meskipun faktanya standar arsitektur Islam sepertinya hanya berlaku dalam pembangunan masjid ( dalam hal pemilihan dekorasi, desain atap, kerajinan kayu, sistem penerangan, corak permadani), namun bisa ditelusuri bahwasanya pola dasar tersebut mempengaruhi seluruh gaya arsitektur Islami.

Kedua, pihak yang berpandangan keliru, yaitu kaum muslimin serta para orientalis yang teguh pada tesis : ?Tak ada hubungan antara Islam dan arsitektur.? Menurut mereka, Islam hanya mengatur masalah peribadatan saja. Kelompok sekuler tersebut memandang Islam tidak dapat menentukan hal-hal yang berada diluar daerah religi (ibadat hubungan personal dengan Tuhan). Mereka membagi kehidupan menjadi dua : kehidupan religius dan kehidupan sekuler, sebagaimana tradisional Kristen memisahkan kerajaan Tuhan dan Kaisar, sehingga terjadi pemisahan kehidupan gereja dan negara. Mereka (kelompok sekuler) mengetahui bahwa ajaran Islam itu lengkap dan meliputi seluruh sendi kehidupan. Mereka sengaja berusaha untuk melemahkan hukum Islam, agar pengaruh-pengaruh keislaman yang memang universal dan berjangkauan luas bisa ditekan sedemikian rupa. Tampaknya mereka takut hukum Islam menyentuh hukum agama atau undang-undang sekuler mereka, sampai mencampuri etika berpikir serta estetika keseniannya. Kaum subversifpun mencoba menyingkirkan Islam dari kancah kegiatan manusia, dengan mengusung gagasan baru yang tidak islami, seperti : nasionalisme, kristenisasi, westernisasi, dan komunisme. Faktor gagasan baru tersebut berupaya menyimpangkan arsitektur sebagai ekspresi aspirasi manusia tertinggi dan termulia. Akhirnya, faktor-faktor itupun mengubah orientasi arsitektur menjadi hanya sebatas pengisi kebutuhan dasar dan kegunaan, atau menghubungkan tema-tema arsitektur dengan unsur alam- sejenis penyembahan berhala dari neo-Hellenisme- sebagai usaha peniruan secara membabi-buta terhadap Barat modern.

*Professor masalah pengkajian Dinul Islam di Temple University, Philadelphia,Pennsylvania, U.S.A

[Informasi]: Penemu Metode Arah Kiblat, Siapakah Dia?

2006-11-08T11:29:00.000+01:00

Sumber: NU Online

Selama berabad-abad Muslim di seluruh dunia menjalan petunjuk dalam Al-Quran, agar menghadap Qiblat di Mekkah ketika sholat. “… Palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram. Dan dimana saja kamu berada, palingkanlah mukamu ke arahnya ….” (Alquran 2;144)

Namun, bagi umat Islam yang jaraknya ribuan mil dari kota Makkah, bukan hal yang gampang untuk menemukan arah yang benar untuk sholat atau arah Qiblat. Masalah ini sering menimbulkan kontroversi.

Beberapa mesjid di Kairo, Mesir mempertimbangkan dua arah Qiblat yang berbeda dengan besaran sudut sebesar 10 derajat antara arah satu dengan yang lain, bila diambil garis lurus dari dinding luar mesjid dan dari dinding dalam mesjid.Di Amerika Utara, umat Islam mengambil arah Timur Laut sebagai arah Qiblat, berdasarkan rute lingkaran besar ( jarak terpendek permukaan bumi ) ke arah kota Makkah, sementara umat Islam lainnya mengambil arah Tenggara.

Umat Islam yang hidup di abad pertengahan, menggunakan hitungan matematika yang canggih untuk memecahkan kesulitan dalam menentukan arah Qiblat, sebelum masyarakat Eropa berhasil menemukan metoda yang sama. Ketika orang-orang Eropa meyakini bahwa permukaan bumi rata, para ilmuwan Islam sudah membuat koreksi tentang lengkungan permukaan bumi. Dua bentuk alat yang berhasil ditemukan, membuktikan bahwa ahli matematika Islam pada saat itu jauh lebih maju. Peta dunia dengan pusat kota Makkkah, menunjukkan arah dan jarak ke kota Makkah, dari berbagai tempat di dunia bagi umat Islam di abad pertengahan, dan mereka sudah membuatnya dalam bentuk peta ‘timbul’ yang baru dikenal di oleh dunia barat pada abad ke-20.

Pakar sejarah dari Johann Wolgang Universitas Goethe di Frankfurt, Jerman, David King mengungkapkan,”Saya sudah melakukan penelitian tentang arah Qiblat selama 20 tahun, dan penemuan peta ini sangat mengejutkan saya”. Selama 10 tahun terakhir, King berusaha menemukan siapa pembuat peta-peta itu, dan siapa yang lebih penting siapa yang mendisainnya. Bukti-bukti yang ada menunjukkan bahwa peta-peta timbul tersebut dibuat dekat Isfahan, atau yang dikenal dengan negara Iran sekarang, pada saat pemerintahan dinasti Safavid (1502-1722). King meyakini, petak-petak pada peta yang menjadi bagian yang istimewa dari peta tersebut, sudah ditemukan berabad-abad sebelumnya.

Satu dari dua peta bersejarah itu muncul pada tahun 1989, dalam pelelangan di pusat lelang Sotheby, London. Peta yang kedua, dimiliki oleh seorang kolektor yang tidak bersedia disebutkan namanya, yang membeli peta tersebut dari seorang pedagang barang-barang antik di Paris pada tahun 1995. Kedua peta itu sangat mirip, dan diperkirakan berasal dari tempat pembuatan yang sama. Peta-peta tersebut memiliki lebar sekitar 9 inci, dan aslinya dilengkapi dengan 3 alat yaitu kompas, jam matahari, dan alat penunjuk berputar, yang menunjukkan arah dan jarak ke kota Makkah. Peta-peta itu juga menggambarkan garis lintang dan garis bujur, dimana garis lintang digambarkan dengan garis melingkar sedangkan garis bujur digambarkan dengan garis vertical. Lebih dari 100 lubang terdapat pada peta yang terbuat dari campuran tembaga dan timah itu, yang menunjukkan berbagai lokasi berbeda ke arah kota Mekah sebagai pusatnya. Karena fungsinya bukan sebagai alat navigasi, peta-peta penunjuk arah Qiblat itu tidak seperti peta yang kita kenal pada umumnya. Peta tersebut tidak memberikan keterangan daratan, lautan atau sungai.

“Hal itu tidak mengherankan, karena yang mereka butuhkan adalah keterangan tentang garis lengkung permukaan bumi dan motivasi untuk menemukan arah Qiblat,” ungkap seorang ahli sejarah matematika Len Berggren dari Universitas Simon Fraser di Vancouver, Canada. “Yang menjadi kejutan adalah ide membuat peta itu dalam bentuk menyembul,” tambahnya. Bukan hanya garis bujur dan garis lintang yang keduanya menjadi penemuan yang belum pernah terjadi di dunia Islam, tapi ukuran-ukurannya pun sangat tepat sehingga jarak ke kota Mekah dalam petunjuk tersebut, sesuai dengan jarak seperti yang ada sekarang. Kalau garis-garis itu hanya berupa garis lurus, maka teori untuk menemukan arah Qiblat pada peta itu tidak berlaku.

Menurut King, para pembuat peta di Isfahan tidak pernah mengerjakan bentuk lengkung dalam peta itu sendiri, mereka juga melibatkan pakar astronomi bukan para ahli matematika.

Lantas darimana model asli penunjuk Qiblat sebenarnya berasal ? Menurut perkiraan King, pada awal abad ke-19, para ahli astronomi Islam sudah merancang metode untuk menghitung arah Qiblat. Seiring dengan munculnya metode, King menduga peta-peta penunjuk arah Qiblat juga mulai dibuat. Sementara itu, rekan King di Universitas Goethe Francois Charette berteori, bahwa garis lengkung dalam peta untuk menerjemahkan bentuk sama dalam kartografi ( penggambaran peta ). Dugaan lainnya, peta itu didisain oleh seorang pakar yang sangat menguasai ilmu trigonometri. King memperkirakan pelopornya adalah Abu ‘I-Rayhan Al-Biruni (973-1048) ilmuwan Islam abad pertengahan yang hidup di Ghazna, (sekarang Afghanistan) yang juga menulis sejumlah bukun yang sangat berpengaruh, yang membahas secara mendalam tentang Qiblat.

Namun dalam katalog yang dibuat oleh balai lelang Sotheby, saat pelelangan peta itu menuliskan bahwa peta-peta itu merupakan inspirasi bangsa Eropa Barat, dan instrumen bersejarah itu adalah bukti dari hasil asimilasi ilmu pengetahuan yang berkembang di Eropa dan teknologi di Persia pada abad ke-18. Namun interpretasi itu dibantah keras oleh King, dengan mengacu pada bentuk fisik dan bukti sejarah. King berargumentasi, meski para pakar matematika Eropa juga melakukan penelitian untuk menemukan arah Qiblat, ada kenyataan sejarah yang membuktikan bahwa formula tentang bagaimana menemukan arah Qiblat sudah dilakukan oleh ilmuwan Islam pada abad ke-9. Tidak ada bukti para ilmuwan Eropa yang ada di Persia pada saat itu membawa alat seperti peta dengan kota Mekah sebagai pusatnya.

Sampai hari ini, tidak ada petunjuk lain yang memberi titik terang tentang dari mana sebenarnya asal peta penunjuk arah Qiblat itu berasal. Masalahnya, banyak naskah-naskah dalam bahasa Arab yang tidak dipelajari dan dikatalogkan di perpustakaan-perpustakaan di dunia. Naskah-naskah it bisa jadi memuat keterangan-keterangan bagaimana umat Islam pada jaman dahulu menentukan arah Qiblat, dengan metode yang belum dikenal sebelumnya. (MA/ln/islamicity)

[Artikel]: Menghias RumahNya

2006-11-08T11:25:00.000+01:00

Oleh: Fauzia Dwi Anggraini, Balikpapan

Sebuah mesjid saat ini ramai diangkat sebagai berita di saluran TV. Mesjid ini menjadi berita karena kabar kemegahannya. Berada dalam kompleks seluas 10 ha, dihiasi dengan kubah terbuat dari emas dan pilar-pilar yang terbuat dari marmer, cukup dapat membuat tercengang setiap orang yang melihatnya.

Melihat mesjid ini, timbul pertanyaan yang sedikit menggelitik benak saya. Apakah pantas membuat sesuatu yang terlihat mewah, megah dan mahal ketika masih ada mereka yang fakir disekitarnya? Apakah ini bukan yang dinamakan berlebih-lebihan, walaupun ditujukan untuk menghias rumahNya?

Contoh lain sebuah masjid di bilangan Kebayoran Baru, dimana lantai 2 yang menjadi tempat bagi jamaah muslimah terasa amat sangat panas akibat aliran udara yang tidak lancar. Aliran udara terhambat akibat lubang-lubang yang sedianya menjadi ventilasi aliran udara ditutup dengan kaca patri beraneka warna ornament hiasan masjid. Disatu sisi menyuguhkan keindahan secara visual, di sisi lainnya justru menurunkan nilai fungsi si lubang ventilasi tadi sehingga menghambat kegiatan ibadah didalamnya.

Selain itu banyak masjid yang dari luar terlihat megah dan dihias dengan indah tetapi memiliki fasilitas kamar mandi dan berwudhu yang cukup memprihatinkan. Banyak keran air ditempat wudhu yang rusak atau bocor, pintu kamar mandi yang telah jebol atau bahkan aliran air buangan yang menggenang. Berwudhu dimana menjadi salah satu bagian penting dalam ritual beribadah seharusnya mendapatkan fasilitas yang lebih memadai, nyaman, dan terjamin kebersihannya.

Tak ada yang salah dengan niatan menghias rumahNya selama dilakukan sesuai dengan syariah dan tidak berlebih-lebihan. Sebuah masjid sederhana akan lebih terasa bermakna ketika dapat menawarkan kenyamanan beribadah. Masjid yang terpelihara kebersihan dan kerapiannya, pemisahan shaf yang tertib antara jamaah laki-laki dan perempuan serta dilengkapi dengan fasilitas berwudhu yang memadai. Sebuah masjid dimana suara lantunan ayat suci Al Quran menjadi penghiasnya. Sebuah masjid yang bermegah-megahan dengan banyaknya jumlah jamaah yang dengan setia menyapa dan memujaNya.

[Fiqh-ul-Bina']: Penataan Ruang Masjid (Bagian 3)

2006-09-17T02:31:00.000+02:00

Sifat-sifat Mimbar Nabi
Dari Berbagai Sumber

Hadis riwayat Muslim dari Sahal bin Saad radiyallahu ‘anhu : Bahwa beberapa orang menemui Sahal bin Saad. Mereka berselisih mengenai jenis kayu mimbar Rasul. Lalu kataku (Sahal): Demi Allah saya benar-benar tahu jenis kayu mimbar itu dan siapa pembuatnya. Aku sempat melihat pertama kali Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassalam. duduk di atas mimbar itu. Abu Hazim berkata: Aku katakan kepada Abu Abbas: Ceritakanlah! Ia berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. pernah mengutus seseorang kepada istri Abu Hazim. Abu Hazim berkata bahwa beliau pada hari itu akan memberi nama anaknya, beliau bersabda: Lihatlah anakmu yang berprofesi tukang kayu. Dia telah membuatkan aku sebuah tempat di mana aku berbicara di hadapan orang. Dia telah membuatnya tiga anak tangga. Kemudian Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. menyuruh meletakkannya di tempat ini. Mimbar tersebut berasal dari kayu hutan. Aku sempat melihat Rasulullah berdiri di mimbar sambil membaca takbir yang diikuti oleh para sahabat. Setelah beberapa lama berada di atas mimbar, beliau turun mengundurkan diri lalu melakukan sujud di dasar mimbar. Kemudian beliau kembali hingga beliau selesai salat. Setelah itu beliau menghadap ke arah para sahabat dan bersabda: Wahai manusia, sesungguhnya tadi aku lakukan hal itu agar kalian mengikuti aku dan kalian dapat belajar tentang salatku.”

Dari Abdul Aziz bin Abi Hazim dari bapaknya bahwasanya sekelompok orang mendatangi Sahl bin Sa’ad sedang mereka berselisih pendapat tentang masalah mimbar. Maka Abu Hazim berkata : “Adapun aku, demi Allah, sungguh aku mengetahuinya dari kayu apa mimbar tersebut dibuat dan siapa yang membuatnya. Aku telah melihat Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam pada hari pertama beliau duduk di atasnya.” Berkata Abdul Aziz, aku katakan kepadanya : “Wahai Abu Abbas, khabarkanlah kepada kami!” Dia berkata : Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam menyampaikan kepada seorang wanita --Berkata Abu Hazim : “Sesungguhnya beliau menyebutkan namanya pada hari itu”-- : “Temuilah budak kamu yang tukang kayu untuk membuat mimbarku yang di atas mimbar itu aku berceramah kepada manusia.” Maka budak tersebut membuat mimbar ini tiga tingkatan. Kemudian Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam menyuruh untuk diletakkan di tempat ini. Mimbar tersebut terbuat dari pangkal pohon hutan. Sungguh aku telah melihat Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam berdiri di atasnya kemudian beliau bertakbir (shalat) dan bertakbirlah manusia yang ada di belakangnya sedang beliau tetap di atas mimbar. Kemudian beliau (ruku’) lalu bangkit dari ruku’ kemudian beliau turun dari mimbar (dengan berjalan mundur) sampai beliau sujud di dasar mimbar kemudian mengulanginya lagi sampai akhir shalatnya. Setelah itu beliau menghadap manusia dan bersabda : “Wahai manusia, sesungguhnya aku lakukan yang demikian agar kalian mengikuti dan mempelajari shalatku.” (HR. Muslim dalam Kitabul Masajid bab Jawazul Khuthulah ulal Khuthasataini fis Shalah hadits ke-44)

Lafadh hadits :
فعمل هذه الثلاث درجاة
Imam An Nawawi berkata : “Pada hadits tersebut terdapat keterangan yang jelas bahwa mimbar Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam tiga tingkat.”

Dari Anas bin Malik radliyallahu 'anhu bahwasanya Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam berdiri pada hari Jum’at sambil menyandarkan punggungnya ke batang pohon yang menancap di masjid, berkhutbah kepada manusia, kemudian datang seorang Rumi dan berkata : “Alangkah baiknya kalau aku buatkan untuk Anda (Muhammad Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam) sesuatu yang Anda duduk padanya sedangkan engkau seperti berdiri!” Maka dia membuat mimbar untuk Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam dua tingkat dan Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam duduk pada tingkat yang ketiga. Ketika Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam duduk di atas mimbar tersebut, pohon (yang tadinya dipakai Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersandar) mengeluarkan suara seperti teriakan sapi sampai-sampai masjid Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam terguncang, sedih karena ditinggalkan Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam. Maka Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam turun mendekatinya kemudian memeluknya sedang pohon tadi terus mengeluarkan suara. Ketika Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda : “Demi Dzat yang jiwa Muhammad Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam berada di tangan-Nya, kalau aku tidak memeluknya, ia akan terus mengeluarkan suara sampai hari kiamat (sedih karena ditinggalkan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam).” Maka beliau memerintah (shahabatnya untuk membuat lubang) dan menguburkan pohon tersebut. (HR. Ad Darimi dalam Muqadimah nomor 6 bab Maa Akraman Nabi bi Haninil Mimbar dan dihasankan oleh Syaikh Muqbil bin Hadi Al Wadi’i dalam As Shahihul Musnad 1/76-77).

Dari Ibnu Umar radliyallahu 'anhu bahwasanya Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam ketika badanya gemuk, Tamim Ad Dary berkata kepadanya : “Alangkah baiknya kalau aku buatkan sebuah mimbar untukmu, ya Rasulullah, yang akan menopang tubuh Anda!” Rasulullah menjawab : “Ya.” Maka dia membuat mimbar untuk Rasulullah dua tingkat. (HR. Abu Dawud dan dishahihkan oleh Imam Muhaddits Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani dalam Shahih Abu Dawud Kitabus Shalah bab Ittikhadzul Mimbar nomor 958 [1081])

Dari Anas bin Malik radliyallahu 'anhu, dia berkata : Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam jika berkhutbah pada hari Jum’at menyandarkan punggungnya kepada sepotong kayu, maka ketika manusia semakin banyak beliau bersabda : “Buatkan untukku mimbar.” Beliau ingin (suaranya) terdengar oleh mereka, maka mereka membuat mimbar untuk Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam dua tingkat kemudian beliau pindah dari kayu tersebut dan menggunakan mimbar … . (HR. Ahmad 3/226)

Dari Ubay bin Ka’ab radliyallahu 'anhu, dia berkata : Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam shalat menghadap ke arah pangkal pohon ketika masjid masih berwujud bangsal. Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam berkhutbah pada pangkal pohon tersebut, maka salah seorang dari shahabatnya berkata : “Apakah perlu kami buatkan untuk Anda sesuatu yang Anda berdiri di atasnya pada hari Jum’at sehingga manusia melihat Anda dan Anda dapat memperdengarkan kepada mereka khutbah Anda?” Nabi menjawab : “Ya.” Maka dibuatkan baginya mimbar tiga tingkat dan itu merupakan mimbar yang paling tinggi. Mereka meletakkannya di tempat yang biasa beliau tempati … . (HR. Ibnu Majah Kitab Iqamatush Shalah bab Maa Ja’a fi Sya’nil Mimbar 199 dan Abu Nu’aim)

Dari Sahl bin Sa’ad As Saidi radliyallahu 'anhu berkata : Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam biasa berdiri di atas kayu yang berada di masjid ketika berkhutbah, maka ketika jumlah manusia semakin banyak, dikatakan kepada beliau : “Wahai Rasulullah, kalau aku buat sebuah mimbar sehingga kau berada lebih tinggi dari manusia dengannya?” Maka beliau mengutus seseorang untuk menemui tukang kayu kemudian aku pergi dengannya sampai masuk hutan (dalam suatu riwayat) lalu menebang pangkal pohon. Kemudian dia membuatnya dan kami membawanya. Mimbar tersebut dua tingkat dan tingkat yang ketiga adalah tempat duduk Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam. (HR. Abu Nu’aim)

Imam Syafi’i rahimahullah berkata : ''Sampai kepada kami hadits dari Salamah bin Al Akwa’ bahwasanya dia berkata : Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam berkhutbah dengan dua khutbah dan duduk dengan dua duduk. Orang yang menyampaikan khabar kepadaku mengatakan : “Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam berdiri pada tingkat di bawah tempat duduk istirahat (yaitu tingkat kedua). Kemudian beliau Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam mengucapkan salam lalu duduk pada tempat duduk istirahat (yaitu tingkat ketiga) sampai muadzin selesai adzan. Kemudian beliau berdiri berkhutbah kemudian duduk dan berdiri lagi untuk khutbah kedua.”

[Informasi]: Jalan Panjang Rumah Tuhan

2006-09-16T10:03:00.000+02:00

Oleh: BAMBANG SETIA BUDI
Sumber: Gatra

TIPE bentuk masjid di Indonesia berasal dari masjid Jawa. Demikian menurut penelitian ilmuwan Belanda, G.F. Pijper. Ia merinci, ada enam karakter umum tipe masjid Jawa. Yakni berdenah bujur sangkar. Lantainya berada pada fundamen yang massif atau tidak memiliki kolong lantai sebagaimana rumah-rumah vernakular Indonesia atau tempat ibadah berukuran kecil, seperti langgar (Jawa), tajug (Sunda), dan bale (Banten).

Atapnya berbentuk tumpang, terdiri dari dua hingga lima tumpukan, mengerucut ke satu titik di puncaknya. Masjid punya ruang tambahan pada sebelah barat atau barat laut untuk mihrab. Ada beranda di depan atau samping masjid, biasanya disebut surambi atau siambi (Jawa) atau tepas masjid (Sunda). Juga punya ruang terbuka yang mengitari masjid yang dikelilingi pagar pembatas dengan satu pintu masuknya di bagian depan.

Beberapa ilmuwan lainnya juga mendeskripsikan karakteristik masjid Jawa ini. Gambaran secara umum terlihat hampir sama, hanya terdapat perbedaan dari cara mengungkapkan. Yang jelas, ciri bentuk masjid Jawa seperti itu sejatinya sangat unik. Serta menunjukkan perbedaan mencolok dibandingkan dengan bentuk arsitektur masjid di berbagai belahan dunia.

Pendapat Pijper tentang tipe bentuk masjid di Indonesia itu digarisbawahi oleh hampir semua ilmuwan. Bahkan banyak yang menyebutkan, pengaruh bentuk arsitektur masjid Jawa ini bukan hanya pada tipe masjid di Indonesia, namun hingga masjid-masjid di seluruh Asia Tenggara, antara lain Malaysia, Thailand (Patani), dan Filipina (Mindanao). Pendapat itu, antara lain, dikemukakan oleh akademisi Australia Hugh O'neill dalam buku The Mosque History Architectural Development and Regional Diversity (1994).

Sampai pada titik ini, banyak kalangan tampak berpandangan sama. Namun, ketika dihadapkan pada pertanyaan dari mana sebenarnya asal-usul bentuk masjid Jawa yang unik dan khas ini, akan mencuat perbedaan pendapat dan perdebatan yang tak terelakkan. Berikut saya paparkan rangkuman silang pendapat tentang asal-usul masjid Jawa dari para scholar.

Pendapat yang paling awal datang dari seorang ilmuwan Belanda bernama K. Hidding di tahun 1933 dalam tulisannya berjudul: "Het bergemotief in eenige godsdienstige verschinjnselen op Java". Hidding mengaitkan antara bentuk atap masjid Jawa yang tinggi menjulang dan bentuk gunung yang disucikan.

Asumsi Hidding ini juga mendapat dukungan sejarawan terkenal Belanda H.J. de Graff dalam tulisannya: "De Oorsprong der Javaanse Moskee", di tahun 1947-1948. Graff menegaskan, bentuk atap masjid seperti itu memang diturunkan dari bentuk gunung, karena ia merupakan suatu bentuk yang suci dan sakral dalam tradisi Hindu-Jawa.

Sedangkan peneliti J.P. Rouffer mencoba mengargumentasikan pandangan religius bahwa masjid Jawa muncul dari sebuah bangunan Buddha yang disebut dalam Negara Kertagama karangan Mpu Prapanca. Spekulasi Rouffer ini mungkin memang dilengkapi berbagai argumen religi, namun tampak sama sekali tidak mempertimbangkan segi fisik bangunan sehingga dasar hipotesisnya lemah.

Baik Hidding maupun Rouffer tidak mempertimbangkan aspek fisik, khususnya teknik dan konstruksi bangunan. Mereka hanya menginterpretasikan bentuk umum dikaitkan dengan pandangan religi. Padahal, semua pandangan dan interpretasi metafisik saja tidaklah cukup untuk menjelaskan keterkaitan segi-segi fisik atau arsitektural sebuah bangunan. Selain kurang rasional, pandangan seperti ini juga sering absurd, sehingga tidak mudah diterima begitu saja oleh banyak kalangan, khususnya sejarawan arsitek.

Di tahun 1935, seorang arkeolog Belanda bernama W.F. Stutterheim dalam bukunya berjudul Leerboek der Indische cultuuregeschiedenis, Vol. 3, ''De Islam en zijn komst in den archipel'', menyebutkan, masjid Jawa itu diturunkan dari bentuk bangunan besar komunitas, yang ia sebut sebagai hanenklopbaan seperti kalau di Bali disebut wantilan (tempat sabung ayam). Sayangnya, teori ini tidak didukung dengan argumen lebih lanjut.

Pandangan yang disertai argumen cukup meyakinkan mungkin dari Pijper dalam makalahnya berjudul The Minaret in Java (1947). Setelah menyebut karakteristik masjid Jawa, ia juga menyimpulkan bahwa bentuk itu tidak mungkin berasal dari struktur luar yang dibawa ke negeri ini melalui para pendakwah dari luar negeri.

Pijper yakin, ada suatu bentuk lokal dan asli yang diadaptasikan sesuai kebutuhannya hingga menjadi bentuk bangunan ibadah. Argumennya, denah bujur sangkar sudah sangat lazim digunakan pada struktur-struktur seni bangunan Hindu-Jawa seperti candi, dan tidaklah sulit mendapatkan contoh struktur lantai dinaikkan dengan fundamen massif seperti itu.

Atap yang bertumpuk dan mengerucut pada satu titik seperti itu jelas mengidentifikasikan orisinalitas dari bangunan pra-Islam, misalnya bentuk meru. Bahkan Pijper berpandangan, atap tumpuk lima Masjid Agung Banten maupun pada lukisan tua Masjid Jepara di abad ke-17 adalah kelangsungan dari meru.

Sejarawan H.J. de Graff menolak pandangan ini. Ia menentang khususnya teori Stutterheim yang menyebutkan, bangunan masjid Jawa berasal dari wantilan atau fighting-cock-court di Bali. Alasannya, bangunan itu adalah profan. Tidak mungkin umat Islam mau beribadah dalam bangunan profan seperti itu. Lagi pula, bangunan wantilan itu tidak bertingkat.

Terlebih lagi bangunan semacam itu hanya ada di Bali, tidak mungkin bisa memberi pengaruh ke seluruh Indonesia. Graff menyarankan untuk mengaitkan masjid Jawa dengan bangunan kayu yang ada di India, khususnya masjid di Malabar. Pertimbangnnya, batu nisan yang pernah ditemukan di Gresik juga berasal dari India (Gujarat). Selain itu, Masjid Kashmir dari kayu juga perlu dipertimbangkan.

Anjuran untuk merujuk ke bangunan India yang ditawarkan Graff ditampik arkeolog Indonesia, Sutjipto Wirjosuparto. Meskipun atapnya sama (tumpang), menurut Wirjosuparto, denah masjid di Malabar itu persegi panjang dan tidak dikelilingi oleh air. Ia menegaskan, asal-usul masjid Jawa itu dari bangunan pendopo di Jawa. Argumennya, denahnya bujur sangkar, jika ditambah dinding luar keliling sudah mirip ruangan masjid.

Kalau ditambah ruang mihrab di sisi arah kiblat, sudah persis sama dengan masjid. Sementara untuk alasan atap tumpang, ia merujuk pada atap bangunan joglo. Pandangan Wirjosuparto ini masih perlu penjelasan lebih lanjut, sebab nama pendopo sendiri berasal dari bahasa Sanskrit, ''mandhapa'', erat kaitannya dengan satu bagian pada candi Hindu India.

Juga sulit menjelaskan bahwa filosofi bangunan pendopo bagaimanapun adalah bangunan tambahan. Sementara kalau menjadi masjid, ia menjadi bangunan terpenting. Selain itu, hipotesis joglo juga meragukan. Memang benar atapnya tumpang, tetapi bukan berbentuk piramidal yang menuju pada satu titik di puncaknya.

Yang terakhir adalah hipotesis ilmuwan Prancis, Claude Guillot (1985), dalam artikelnya berjudul La Symbolique de la Mosquee Javanaise. Ia menyimpulkan, arsitektur masjid Jawa dipengaruhi secara kuat oleh arsitektur batu di India dan arsitektur kayu di Cina.

Adapun untuk atap tumpuknya diturunkan dari atap "cungkup" kuburan Islam di Jawa. Pertanyaannya, lebih dulu yang mana: masjid atau cungkup? Apalagi atap cungkup jarang yang tumpuk, kecuali pada atap cungkup makam Sunan Giri di Gresik, Jawa Timur.

Kalau demikian, dari manakah asal-usul masjid Jawa itu? Jalan masih panjang untuk sampai pada teori yang paling meyakinkan tentang asal-usulnya. Masih memerlukan bukti-bukti yang lebih kongkret lagi, baik bukti arkeologis, sejarah, maupun argumentasi arsitektur.

Mungkin yang paling prospektif untuk ditelusuri adalah pandangan yang menyebutkan bahwa masjid Jawa, rumah Tuhan yang beratap tumpang itu, berasal dari bangunan lokal yang diadaptasikan.

*Peneliti arsitektur masjid Nusantara, dosen arsitektur ITB, baru saja telah menyelesaikan program doktor di Toyohashi University of Technology, Jepang

[Informasi]: Pandangan Serong Terhadap Masjid

2006-09-16T02:30:00.000+02:00

Oleh: M. TAJUDDIN M. RASDI
Sumber: Utusan Malaysia

SEJARAWAN Barat telah menginterpretasikan idea masjid daripada perspektif `seni bina' dan `bangunan keagamaan' yang terhad. Tulisan mereka disaluti dengan agenda-agenda peribadi serta cita rasa masing-masing yang dibuat dalam rangka budaya agama Kristian-Yahudi.

Mereka juga berpendapat bahawa hadis-hadis tidak boleh dijadikan asas memahami konsep seni bina masjid kerana Rasulullah merupakan seorang individu yang tidak `bertamadun' serta mementingkan pandangan peribadi menentang nilai seni bina yang tinggi.

Isu Definisi Seni Bina

Sikap pertama daripada tiga sikap sejarawan Barat ialah pandangan yang mengatakan, oleh sebab tidak terdapatnya bahan-bahan yang berupa `kesenian tinggi' seperti arca, lukisan dan bangunan hebat-hebat di dunia Arab pada zaman Nabi Muhammad s.a.w maka bolehlah dianggap kesemua orang Arab, termasuk Rasulullah, sebagai uncultured ataupun tidak bertamadun.

Pandangan ini dapat dilihat melalui kata-kata K.A.C. Creswell, salah seorang ahli sejarah seni bina Islam yang terkemuka, di dalam bukunya, A Short Account Of Islamic Architecture.

Pada zaman kelahiran Islam, Jazirah Arab tidak mempunyai apa-apa jenis bangunan yang boleh disifatkan sebagai `seni bina'. Hanya segelintir penduduknya menetap di sesuatu kawasan dan mereka tinggal di dalam bangunan yang boleh disifatkan sebagai pondok-pondok buruk.

Creswell telah membuat definisi sendiri terhadap apa yang dinilai sebagai ciri-ciri ketamadunan sesuatu masyarakat, iaitu melalui kewujudan peninggalan yang diiktirafkan sebagai mempunyai unsur `kesenian'. Masalahnya ialah apa yang dinilaikan sebagai masyarakat bertamadun atau `seni' tidak semestinya boleh diterima umum.

Misalnya, Syed Qutb, di dalam bukunya, Milestone, memberi definisi bahawa ciri terpenting masyarakat yang bertamadun ialah kewujudan nilai-nilai kemanusiaan yang terbaik dan bukannya penghasilan kebendaan atau kedudukan ekonomi. Seperti juga ungkapan `seni', Islam tidak boleh memisahkan nilai-nilai serta kod etika sosial daripada definisi seni semata-mata untuk menghasilkan sesuatu objek yang `cantik'.

Isu Penggunaan Hadis

Sikap kedua pula berkait dengan penggunaan hadis bagi pentakrifan konsep asal masjid. Ada sejarawan mengetepikan sama sekali koleksi hadis berkenaan seni bina Islam dengan membuat kesimpulan umum bahawa koleksi itu merupakan `cita rasa' Nabi Muhammad s.a.w dan tidak layak untuk diambil kira langsung. Sikap ini dapat dilihat menerusi pandangan John D. Hoag di dalam bukunya, Islamic Architecture.

Di dalam biografi mengenai Muhammad, Ibn Sa'ad telah merakamkan cerita daripada Abdullah Ibn Yazid yang mengunjungi Madinah pada 707 Masihi iaitu semasa kamar-kamar rumah Nabi masih ada. Di sana, Abdullah telah bertemu dan berbual dengan salah seorang cucu lelaki janda Muhammad iaitu Um Salama.

Um Salama telah menceritakan kepada cucunya itu bahawa pada suatu ketika, dia telah membesarkan kamarnya dengan batu bata semasa Nabi Muhammad s.a.w. dalam perjalanan ke Duma pada tahun 626 Masihi.

Sekembalinya Nabi Muhammad dari perjalanannya, baginda menegur Um Salama. Wahai Um Salama! Sesungguhnya, salah satu daripada pekerjaan yang tidak menguntungkan dan menelan harta kaum Muslimin ialah pembinaan.

Pandangan ini nampaknya dipegang kuat oleh para Khulafa al-Rashidun sehinggakan K.A.C. Creswell mencadangkan bahawa Jazirah Arab pada waktu itu tiada apa-apa langsung hasil seni bina dan perkataan `Arab' tidak patut dikaitkan langsung dengan seni bina Islam.

Penggunaan satu hadis ini yang terasing daripada perbincangan luas mengenai apakah sebenarnya jiwa keislaman adalah suatu kaedah biasa yang digunakan untuk mematahkan usaha mengaitkan hadis dengan seni bina Islam.

Cara tafsiran hadis juga terkeluar daripada kaedah yang digunakan oleh ulama Islam. Yang penting bagi Hoag ialah menggambarkan bahawa Nabi Muhammad tidak sukakan kehidupan yang mementingkan kebendaan dan kemegahan yang dapat ditonjolkan melalui seni bina. Dengan itu pandangan baginda dalam hadis tersebut hanyalah perasaan peribadi dan tidak patut dijadikan asas definisi seni bina Islam. Bagi umat Islam, hadis ini cuma menggambarkan betapa berjimat cermatnya Nabi Muhammad dalam perbelanjaan hidup yang melebihi daripada kesederhanaan.

Baginda ialah contoh utama yang mengajar umat Islam bahawa kehidupan di dunia bukanlah kekal dan usaha yang berlebihan seperti dalam pembinaan bangunan untuk tujuan kemegahan merugikan wang ringgit dan masa yang terhad di dunia ini.

Definisi Seni Bina Keagamaan

Masalah ketiga berkaitan dengan pemahaman bahawa setiap masyarakat beragama mestilah mempunyai apa yang didefinisi sebagai `rumah tuhan' atau `rumah ibadat'.

Oleh sebab Masjid Nabi digunakan untuk pelbagai aktiviti maka ia tidak layak menjadi konsep `rumah suci' dan masjid sebenar hanya muncul apabila Nabi wafat dan rumahnya menjadi tumpuan ramai atas sebab-sebab sentimen kerana kewujudan makam baginda di sana. Pandangan ini dirakamkan oleh Creswell.

Tiada ada apa-apa perubahan yang berlaku ke atas rumah Nabi Muhammad ketika kewafatannya pada 8 Jun 632 Masihi. Dia telah dikebumikan di dalam bilik yang didiaminya semasa hayatnya. Rumahnya belum lagi menjadi masjid dan transformasi ke arah itu memakan masa agak lewat. Rumah Nabi Muhammad itu nampaknya masih digunakan sebagai `rumah' pada zaman Khalifah Abu Bakar yang menggunakan ia seperti apa yang telah diperlakukan oleh Nabi Muhammad.

Ia masih sebuah `rumah' sewaktu Khalifah Uthman dibunuh di dalam kamar bersebelahan makam Muhammad. Caetani mencadangkan bahawa perubahan status rumah Nabi Muhammad kepada status `masjid' mula berlaku apabila Khalifah Ali mengubah ibu kota negara Islam ke Kufa, dan Madinah menjadi sebagai wilayah jajahan.

Pada waktu inilah rumah Nabi Muhammad dianggap sebagai masjid kerana ingatan penduduknya kepada Nabi Muhammad meningkatkan status rumah itu kepada bangunan suci yang mana ia menjadi tempat separuh daripada isi al-Quran diterima sebagai rumahnya selama 10 tahun dan akhir sekali sebagai makamnya.

Anggapan bahawa sesuatu model `rumah ibadat' atau `rumah tuhan' juga wujud buat masyarakat Islam tidak boleh diterima sekali gus kerana Islam tidak memisahkan antara apa yang sekular dan apa yang keagamaan atau apa yang fizikal dan apa yang spiritual.

Secara ringkasnya, banyak pandangan ini berasaskan suatu anggapan bahawa masjid yang hebat-hebat dalam sejarah setelah wafatnya Nabi Muhammad dan para Khalifah al-Rashidun merupakan contoh terbaik konsep masjid yang sebenar.

Oleh sebab hadis menolak pembinaan yang berunsurkan kemegahan dan perlumbaan bagi membina bangunan yang lebih hebat daripada bangunan rakyat yang ditakluki Islam, para penulis lebih mudah menolak koleksi hadis daripada cuba menggunakannya untuk menyokong pandangan mereka.

Sikap mereka juga didorongi dengan definisi 'seni bina keagamaan' dan takrif `rumah ibadat' serta `rumah tuhan' yang disifatkan sebagai mempunyai kesamaan umum dalam tiap-tiap agama.

Akhir sekali, sikap mereka juga didorongi dengan definisi istilah 'ibadat' yang dianggap sebagai suatu perkataan yang bermaksud ritual keagamaan khusus dan menolak kemungkinan definisi 'ibadat,' juga merangkumi kegiatan-kegiatan atau perbuatan yang mereka anggap sebagai sekular.

[Informasi]: Hiasan Sajadah

2006-09-15T01:14:00.000+02:00

Oleh: Adhika Bayu Pratyaksa

Berbicara mengenai dimensi ruang shalat atau ukuran shaf, mau tak mau kita akan teringat dengan sebuah benda bernama sajadah. Tidak hanya digunakan sebagai alas shalat ketika di rumah sendirian, ada pula masjid-masjid yang menempatkan sajadah sebagai batas shaf shalat. Atau dengan menggunakan karpet sajadah. Karpet sajadah ini lebih panjang dari rata-rata sajadah yang hanya selebar 60 atau 70 cm, biasanya antara 3 sampai 4 meter. Namun pola hias di dalamnya dibagi-bagi seperti layaknya sajadah satuan, sehingga dari jauh akan tampak seperti sajadah-sajadah yang disusun sepanjang shaf shalat.

Ragam hias sajadah yang banyak beredar memiliki "pakem" tersendiri. Biasanya jalinan benang yang disulam di atas sajadah membentuk gambar masjid, kubah, atau mihrab dengan pembatas berupa kolom/tiang di kanan kirinya. Walaupun ada juga yang menggunakan pola geometris maupun tumbuhan.

Ragam hias sendiri bukanlah suatu hal yang tabu untuk digunakan dalam Islam. Namun karena Islam cenderung melarang gambar manusia dan binatang, ragam hias yang berkembang adalah ragam hias dengan pola geometris atau pola tumbuhan. Ragam hias dengan pola tumbuh-tumbuhan ini biasanya berbentuk mirip sulur-sulur atau dedaunan. Ragam hias dengan pola geometris lebih jamak digunakan dalam seni bina bangunan baik di Timur Tengah, Andalusia, hingga ke Indonesia.

Penggunaan ragam hias dalam sajadah menurut kami merupakan hal yang membutuhkan perspektif yang berbeda. Sajadah ditinjau dari fungsinya merupakan alas untuk sholat. Faktor penting dalam sholat adalah hadirnya rasa khusyu'. Motif indah dan menarik yang dibuat oleh para produsen sajadah berpotensi untuk mencuri perhatian orang yang sedang sholat. Ketika berbicara dalam konteks sholat berjamaah, maka penggunaan sajadah pada ruang shalat seperti masjid dan musholla berpotensi menyebabkan tidak rapatnya shaf dalam shalat berjamaah.

Masjid atau musholla yang menggunakan karpet sajadah atau rangkaian sajadah satuan untuk menegaskan area shalat dalam tiap shafnya biasa mengalami kerenggangan shaf shalat. Berbeda dengan masjid atau musholla yang menggunakan karpet tanpa ragam hias. Jadi masalah utamanya di sini sebenarnya adalah ragam hias yang terdapat pada sajadah. Ragam hias yang memiliki pola seperti sajadah satuan akan cenderung membuat jama'ah sholat membatasi diri pada "area sholat" miliknya saja. Akibatnya shaf sholat yang seharusnya rapat tumit dengan tumit, bahu dengan bahu, menjadi longgar.

Jama'ah yang belum mengetahui dengan baik mengenai keutamaan rapatnya shaf akan cenderung untuk bertahan pada ruang yang telah ditentukan layaknya sajadah satuan. Walaupun pada jamaah yang telah mengerti tentang keutamaan rapatnya shaf akan cenderung untuk merapatkan barisan dengan tidak mempedulikan batasan tersebut. Akibatnya, satu shaf sholat yang semestinya muat untuk tiga puluh orang hanya terisi dua puluh orang.

Maka ragam hias terbaik untuk digunakan dalam sajadah adalah yang tidak berpotensi menganggu kekhusyu'an dan tidak berpotensi melonggarkan shaf sholat. Ragam hias ini dapat memakai motif geometris maupun tumbuhan, namun dalam dimensi yang kecil sehingga tidak menganggu kekhusyu'an. Ragam hias sajadah yang baik untuk digunakan di masjid dan musholla juga tidak mengkotakkan setiap jama'ah dalam satu kapling tersendiri.

Beberapa contoh yang baik yang pernah saya lihat adalah karpet sholat yang digunakan di Masjid Departemen Pertanian Ragunan dan Masjid Abu Bakar di Puncak Dieng, Malang. Ragam hias yang digunakan pada karpet kedua masjid tersebut berpola geometris dan berukuran kecil, sehingga dari jauh hanya nampak sebagai satu warna. Satu hal yang beda, di Masjid Deptan garis shaf menggunakan karpet polos yang berbeda warna, sedangkan di Masjid Abu Bakar garis shaf telah menjadi satu kesatuan dengan ragam hias karpet. Tipis, hanya membentuk sebagai garis dari kejauhan, namun terlihat polanya apabila kita berdiri di atasnya.

Namun karpet dengan kualitas seperti itu entah mengapa tidak banyak digunakan oleh masjid dan musholla. Para produsen sajadah dan karpet sholat untuk masjid pun sampai saat ini masih berlomba-lomba menelurkan desain terbaik mereka dengan tidak mempertimbangkan aspek khusyu' dan rapatnya shaf. Bahkan ada desain yang menggunakan gambar binatang, walaupun kecil. Tampaknya, menjadi tugas kita bersama untuk menyadarkan masyarakat akan hal ini. Apalagi sholat merupakan amal sholeh pertama yang akan dihisab oleh Allah swt di hari akhir nanti.

Foto:

1. Sajadah Ikan, mungkin si Mbak-nya belum tahu bahwa motif binatang sebaiknya tidak digunakan
dari http://thehohos.blogspot.com/2006/05/ada-sajadah.html

2. Karpet Sajadah yang "Mengkapling" Kita
dari http://img.alibaba.com/photo/11530493/Pray_Mat.jpg

3. Sajadah Kepala, motifnya yang sederhana seperti ini lebih tepat kiranya.
dari http://www.alibaba.com/catalog/10855173/Carpet_Mat_Prayer_Mat.html

4. Sajadah Satuan yang biasa dipakai orang.
dari http://itrademarket.com/member/s_218243_pic3.jpg

5. Saya? Kalau di rumah biasa pakai sajadah hadiah dari istri sesaat sebelum nikah. Lampit khas Kalimantan, mirip dengan foto di bawah ini. Atau pakai sajadah "souvenir" dari almarhumah ibu, yaitu sajadah coklat dengan motif "geometris campur sulur" mahar dari bapak saya :)
dari http://www.warsi.or.id/Catalog/Tikar_sajadah_small.jpg

[Fiqh-ul-Bina']: Penataan Ruang Masjid (Bagian 2)

2006-09-14T00:20:00.000+02:00

Foto: Masjid Raya Sabilal Muhtadin, Banjarmasin

Penghalang, Tiang-tiang, Sutrah, dan Hijab

1. Yang menghalangi antara imam dan makmum
(Fiqhussunnah- Sayyid Sabiq, 26: 2061)

Sah shalat makmum mengikuti imam sekalipun di antara keduanya terdapat penghalang semisal sungai, jalan, dan dinding (yang memang sudah ada di sana sebelumnya/ yang tidak bisa dihindari di saat bershalat), asalkan saja makmum dapat mengetahui gerak-gerik imam bershalat atau dapat mendengar suaranya.

Bukhari menerangkan bahwa Hasan berkata: ''Tidak jadi soal jika kamu bershalat dan antaramu dengan imam ada sungai.''

Berkata Abu Mijlaz: ''Boleh bermakmum kepada imam sekalipun di antara kedua mereka terdapat suatu jalanan atau dinding, asal saja ia dapat mendengar takbiratul ihram dari imam itu.''

Nabi saw pernah bershalat dengan para sahabat sebagai makmum di belakang, sedang beliau berada di dalam bilik rumahnya.

Tambahan dari saya: Para Ulama berfatwa bahwa, bagi yang bermakmum melalui radio dan televisi tidak sah shalatnya. Untuk pengeras suara banyak ulama yang membolehkan. Saya melihat hal ini adalah kehati-hatian dalam mencegah salah persepsi tentang ketentuan di atas di kemudian hari, terutama dijadikan alasan untuk membolehkan memutuskan shaf makmum secara ekstrim.

2. Tiang-tiang (Pilar/ Kolom)
(Fiqhussunnah- Sayyid Sabiq, 27: 2074)

Seseorang itu boleh saja bershalat di antara tiang-tiang masjid, baik ia sebagai imam atau munfarid (shalat sendiri) tapi makruh untuk makmum jika sampai tiang tersebut memotong shaf (kecuali tempat itu sempit, maka tidaklah makruh).

Diriwayatkan dari Ibnu Umar:
''Bahwa Nabi saw. ketika masuk ke dalam Ka'bah, beliau melakukan shalat di antara 2 tiang'' (Bukhari dan Muslim)

Diriwayatkan dari Anas:
''Kami dilarang bershalat di antara tiang-tiang, bahkan diusir dari tempat-tempat itu.'' (Hakim)

Diriwayatkan dari Mu'awiyah dari ayahnya:
''Kami dilarang berbaris di antara tiang-tiang di masa Rasulullah saw, bahkan kami diusir dari tempat itu dengan keras.''

Dari Qurrah bin Iyas ﻪﻨﻋﷲﺍﻲﺿﺭ, ia berkata :

“Kami dilarang untuk berbaris di antara tiang_tiang di jaman Rasulullah dan kami menyingkir darinya” (HR. Ath-Thayalisi, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Majah, dan lain-lain; dengan sanad shahih).

Dari Abdul Hamid bin Mahmud berkata :

“Aku shalat bersama Anas bin Malik pada hari Jum’at, kami terdesak (berbaris) pada tiang-tiang. Sebagian dari kami maju dan sebagian lagi mundur. Maka Anas berkata : ‘Kami menghindari ini di jaman Rasulullah ﻢﻟﺳﻭ ﻪﻳﻟﻋ ﷲﺍﻰﻟﺻ” (HR. Ibnu Khuzaimah, Abu Dawud, At-Tirmidzi, dan lain-lain; dengan sanad shahih).

Hadits menunjukkan bahwa shaf sebaiknya menghindari jalur yang ada tiangnya, karena hal itu dapat memutuskan shaf. Hal ini dilakukan apabila memungkinkan, yaitu masjidnya luas. Namun apabila sempit, menurut para ulama, tidak apa-apa insya Allah.

Abu Dawud berkata : “Aku telah bertanya kepada Imam Ahmad tentang shalat diantara tiang-tiang”, maka beliau menjawab : “Sesungguhnya hal itu dibenci sebab membuat shaf terputus. Maka apabila berjauhan diantara kedua tiangnya maka aku berharap (tidak mengapa).”

Tambahan dari saya: Oleh karena itu dianjurkan sebaiknya struktur masjid sebaiknya adalah struktur bentang lebar yang bebas kolom. Namun jika tak bisa dihindari adanya kolom-kolom, maka solusi dari seperti kasus yang saya dapati, ada yang tetap mengisi ruang antar dua tiang atau ada juga masjid yang tidak mengisinya dengan jeda yang dianggap sebagai tempat lalu lalang atau tempat lemari-lemari Kitab (ruang antar dua tiang kosong oleh makmum), namun untuk saya pribadi belum bisa menetapkan mana yang benar. Dan juga untuk kasus jika kolom berdimensi kecil, kali ini saya masih dalam pertanyaan.

Mungkin 2 tiang yang sejajar dengan shaf bisa diterjemahkan tak hanya memotong shaf namun juga membagi ruang secara melintang menjadi 2 ruang yang terpisah, sehingga 2 tiang ini seakan-akan seperti dinding/ barrier antara kedua ruangan, dan oleh karena itu di anjurkan untuk tidak berdiri diantaranya karena itu sama saja berdiri pada dinding. Namun ini masih hanya dugaan (asumsi) pribadi saya saja.

Misal: untuk solusi masjid yang mengadopsi tiang sokoguru yang terdiri dari 4 kolom, maka di depan atau pada ''2 kolom depan'' dijadikan tempat shalat imam, di antara ''2 tiang kolom'' dan ''2 tiang kolom'' dijadikan tempat sholat makmum, dan untuk di belakang ''2 kolom belakang'' dijadikan halaman berteduh (shelter) ataupun ''suffa'' (tempat belajar mengajar)

3. Sutrah (Pembatas di Muka Orang Bershalat/ Dinding Kiblat)
(Fiqhussunnah- Sayyid Sabiq, 29)

Seseorang disunnatkan mengadakan Sutrah dimukanya hingga dapat menghalangi orang yang akan lewat didepannya, serta mencegah penglihatannya untuk melihat apa-apa yang dibaliknya. Ulama golongan Hanafi dan Maliki banyak berpendapat demikian, tetapi kalau dirasa aman dari itu, maka tidaklah disunnatkan.

Dari Abu Sa'id, Rasulullah berkata:
''Apabila salah seorang di antaramu bershalat, baiknya ia membuat sutrah di depannya dan hendaklah ia mendekat sutrah tersebut!'' (Abu Daud dan Ibnu Majah)

Dari Ibnu Abbas meriwayatkan:
''Pada suatu ketika Nabi saw. bershalat di tanah lapang dan di hadapannya tidak terdapat suatu apapun.''

Jarak dan Ukuran:
Diriwayatkan bahwa :Rasulullah SAW berdiri di dekat tabir. Jarak antara beliau dengan tabir itu ada 3 hasta/ 1,5 meter. (HR.Bukhari dan Ahmad)

Dan dari Abu Dzar, dia berkata: Rasulullah -shallallahu 'alaihi wasallam- bersabda:
"Jika salah seorang dari kalian berdiri melakukan shalat, maka sesungguhnya dia telah tertutupi jika di hadapannya ada tiang setinggi pelana (1 hasta=50 cm) . Jika tidak ada tiang setinggi pelana di hadapannya, maka shalatnya akan diputus oleh keledai atau perempuan atau anjing hitam."

Rupa-rupa Sutrah:
Ia cukup memadai, sekalipun berupa suatu benda yang didirikan oleh orang yang bershalat di mukanya, bahkan walau hanya ujung hamparannya. Misalkan (dari beberapa hadits): anak panah, tombak, tongkat, dinding/ partisi, sebatang pohon, tiang masjid, tempat tidur ataupun hanya sekedar garis.

Tambahan dari saya: Jadi orang yang akan melintas tahu betul wujud batas itu, sehingga menarik diri/kembali atau melintas hanya di balik/ sisi luar batas itu. Jadi yang dipentingkan dari hal ini adalah wujud ''tanda'' atau ''petunjuk''.

Sutrah imam adalah sutrah makmum juga. Jadi sebenarnya sutrah ini hanya disyariatkan semata-mata di depan/ bagi imam atau bagi yang munfarid (shalat sendiri). Maka boleh adanya melintas di depan makmum, namun haram melintas di depan imam maupun orang yang munfarid.

Tambahan dari saya: Sutrah ini adalah elemen yang sudah pasti sebaiknya dimiliki di setiap masjid. Jika masjid itu ''terbuka'' pada semua atau beberapa penjuru sisi, maka suatu keutamaan untuk diadakan sutrah/ dinding kiblat ini pada sisi depan tempat bershalat.

4. Hijab (Tirai atau Partisi/ Sekat)

“Apabila kamu (laki-laki bukan muhrim) meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri-isteri Nabi), maka mintalah dari belakang hijab (tirai/ tabir).” (QS. Al-Ahzab : 53).

Tambahan dari saya: Secara umum ayat ini dipegang dan diterima dengan berpendapat bahwa, jika hanya keperluan biasa pun disyariatkan, maka apalagi untuk keperluan ibadah.

Hijab yang dimaksudkan bukanlah Jilbab. Namun berupa tirai/ sekat/ tabir/ partisi yang berdinding penuh, tidak penuh ataupun tersamar antara shaf laki-laki dan shaf perempuan, yang fungsinya hanya sekedar membatasi penglihatan atau hingga ada yang sampai membatasi pendengaran sekalipun (mereka berpegang pada ketentuan tentang suara wanita adalah aurat).

Pembagian Shaf
(Fiqhussunnah- Sayyid Sabiq, 26: 2063A)

Ketentuan mengenai pembagian shaf antara laki-laki, anak-anak dan perempuan telah disyariatkan oleh Nabi saw. supaya letak antara laki-laki dan perempuan berjauhan sehingga mencegah dari pencampur bauran.

''Bahwa Rasulullah saw. menempatkan kaum laki-laki di muka anak-anak, sedang kaum perempuan di belakang anak-anak itu.'' (Ahmad dan Abu Daud)

Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Rasulullah saw. bersabda:
''Sebaik-baik shaf kaum laki-laki ialah yang pertama dan seburuk-buruknya ialah yang terakhir. Sedang sebaik-baik shaf kaum perempuan ialah yang terakhir, dan seburuk-buruknya ialah yang pertama.'' (Bukhari)

Tambahan dari saya: Tentang pembagian shaf antara laki-laki dan perempuan kanan dan kiri di ruang shalat, tidak ada dalil yang melandasi. Banyak ulama menyatakan pendapat ini sebagai bid'ah yang harus dihindari, karena merupakan bid'ah ibadah.

[Fiqh-ul-Bina']: Penataan Ruang Masjid (Bagian 1)

2006-09-13T17:10:00.000+02:00

Foto: Masjid At-Tin, Jakarta

Tempat Imam atau Makmum yang Lebih Tinggi
(Pasal 2060A dari Bab 26: Shalat Jama'ah, Fiqhussunnah - Sayyid Sabiq)

a. Makruh hukumnya jika imam berdiri lebih tinggi dari tempat makmum.

''Rasulullah saw. melarang seorang imam itu berdiri di atas sesuatu, sedang makmum berada dibawahnya atau lebih rendah daripadanya.'' (Diriwayatkan oleh Daruquthni, tetapi tidak disebutkan oleh Hafizh dalam buku Al Talkhish)

b. Mubah tempat makmum melebihi ketinggian tempat imam, namun dengan batas ketinggian dan ketentuan lainnya.

Berdasarkan komentar Said Ibnu Manshur, Baihaqi, Syafi'i, dan Bukhari: dari keterangan Abu Hurairah pribadi, bahwa beliau pernah bershalat di sebelah atas masjid dengan mengikuti imam.

Berdasarkan komentar Said Ibnu Manshur pula dari keterangan Annas pribadi bahwa ia pernah bershalat mengikuti imam dalam bilik rumah kepunyaan Abu Nafi' yang terletak di sebelah kanan masjid, berada di ketinggian dan bilik itu memiliki sebuah pintu yang menghadap ke masjid Basrah. Hal ini didiamkan saja oleh para sahabat.

Syaukani berkata: ''Jika tempat makmum itu tingginya melampaui batas, misalnya sampai lebih dari 300 hasta (kurang lebih 150 meter), hingga makmum tidak dapat mengetahui gerak-gerik imam, maka hal itu terlarang menurut ijma' ulama, dan dalam hal ini tak ada perbedaan, apakah tempat itu masjid ataukah lainnya. Tetapi bila tidak sampai 300 hasta, maka menurut asal hukumnya boleh saja sebab memang tidak ada dalilpun yang melarangnya. Hal ini dikuatkan oleh perbuatan yang pernah dilakukan oleh Abu Hurairah sebagaimana tersebut.''

***

Ulasan dari saya:

Ketentuan ini benar adanya dari contoh kasus model beberapa bangunan untuk bershalat (masjid) bertingkat yang dimiliki bangsa arab dan turki yang saya lihat di Jerman ini maupun yg diterapkan di Masjidil Haram. Di mana perluasan tempat sholat secara vertikal adalah ke atas bukan ke bawah. Lantai atas biasanya dipakai untuk jamaah perempuan atau bisa digunakan pula untuk makmum jum'at. Sedangkan tempat imam tetap berada di lantai dasar.

Namun ruang di atas biasanya dan sebaiknya masih bersifat terbuka, adalah ia berupa ruang yang memiliki lubang (void) atau ruang berlevel-level seperti layaknya tribun atau dengan penyelesaian arsitektural lainnya, sehingga makmum diatas masih mengetahui gerak-gerik imam atau mendengar imam. Atau dikondisi tertentu makmum hanya mampu mendengar seorang pemberi isyarat melalui suara (bilal atau adalagi yang menyebutnya dengan mubalig). Untuk kasus-kasus tertentu di masa kini banyak yang menggunakan peralatan audio maupun visual.

Untuk masalah shaf yang terpotong/ tak bersambungan akan menjadi perdebatan. Apakah ketentuan jarak 300 hasta bisa dijadikan batas ketentuan? Wallahu a'alam. Tapi yang pasti, bershalat di rumah dengan mengikuti imam di televisi tentu saja menjadi gurauan belaka.

Kekhilafan yang perlu diperbaiki dan dilengkapi terjadi di masjid-masjid di Indonesia, terutama yang saya temui di beberapa masjid baru yang bertingkat di Jakarta, dimana di lantai bawah terdapat ruang serbaguna (multi use room/ bukan ruang sholat formal). Kekhilafan itu terjadi pada saat ruang serbaguna itu digunakan juga untuk makmum jum'at/tarawih atau makmum perempuan shalat ied, namun tempat imam tetap berada diatas, yaitu ruang sholat formal/ masjid yang berada di atasnya.

Sebaiknya kebiasaan ini dirubah dengan solusi: jika ruang serbaguna dibawahnya digunakan untuk bersholat juga, maka tempat imam sebaiknya diturunkan ke ruang tersebut untuk kemakruhan tercegah.

Makruh yang berbilangan adalah biangnya untuk berbuat haram!

... to be continued ...

[Studi Ilmiah]: Image, Text, and Form : Complexities of Aesthetics in an American Masjid

2006-09-12T21:32:00.000+02:00

By: Dr. ‘Akel Isma‘il Kahera

The Debate

The aesthetic features of the American masjid can be codified under the rubrics of image, text, and form.[1] These three features suggest an anachronistic language corresponding to the use of ornament, inscription, and architectural form. The occurrence of image, text, and form, therefore, prompts an inquiry that must address two pivotal thematic assumptions:

1. The primacy of prayer (salat) is a necessary criterion in determining the characteristics of a liturgical space suited for the American environment.[2]

2. The embellishment of a space for salat is a contingent matter. Although ornament, inscription, and architectural form have been nuanced as an integral aspect of the aesthetic language of a masjid, these features are essentially independent of any ritual demands.

Both assumptions provide the scope to study the aesthetic language of the American masjid apropos of the complexities of ornament, inscription, and architectural form. But we encounter, with regard to the second assumption, a recurring use of an extant aesthetic precedent. In the history of Muslim architecture, we come upon instances in which the aesthetic features of an extant masjid has influenced a succeeding structure. There are exceptions to the foregoing premise, and the question of the degree to which an extant masjid can be considered in the classification of the American masjid is further complicated by the absence of documented history.[3] In addition, the features of the American masjid appear to be directly related to the phenomenon of a Muslim Diaspora. When building a masjid, the Diaspora community ascribes emotional value to the utilization of a well-known convention or an influencing custom from the Muslim world. The history of Muslim architecture is, therefore, a key consideration for an architect who aims to gratify a Muslim client. There are problems with the indiscriminate use of a well-known convention or an influencing custom. In attempting to replicate extant features from the past, the architect invariably produces a de facto facsimile whose aesthetics are severely compromised. For example, truckers were overheard commenting on their short wave radios as they drove past the masjid in Toledo, Ohio, which was under construction at the time. One trucker, responding to his friend who had asked him about the structure of the masjid, remarked that “it must be a new Mexican restaurant or something!”[4]

We may forgive the naïveté of the trucker inasmuch as he is not expected to recognize the appearance of a masjid. His comment, however, reinforces the following point: In our inquiry, the aesthetic features of an American masjid must be thoughtfully examined with respect to the idiosyncratic usage of image, text, and form. In the discourse that follows, these features will be examined, with particular attention given to the idiosyncratic treatment and the usage of image, text, and form.

The first debate examines the heterogeneous use of image. In the American masjid, image is appropriated in an anachronistic manner; it is used as a display of ornament without regard to time or context. Image is essentially concerned with satisfying an “emotional” condition that has historical efficacy to the immigrant Muslim community. The appropriation of a familiar image vividly evokes a mental picture or an apparition that closely resembles an extant form, object, or likeness emanating from the past.[5]

The second debate examines the appropriation of form. Architects have re-interpreted multiple geometric forms and spatial elements found in various extant models and decorative conventions. The intent is to produce a new aesthetic language that will be appropriate to the American environment. Inasmuch as the interpretation of form falls under the purview of the architect, the divergent ways in which architects have interpreted the architectural features of an extant model or decorative convention make an intriguing study. It should be noted that the attributes of form are distinct from those associated with image. Unlike image, form is concerned with the “ordering” of a design program for a masjid, and the production of a ‘coherent’ site condition. The interpretation of form is further complicated by the nuances of American architectural practice. For instance, architectural pedagogy considers form to be the shape, structure, and pattern of an object or the “secular” mode in which an object exists, acts, and manifests itself by derivation and by composition.[6]

The third debate examines the use of epigraphy; it concerns the treatment of textual inscriptions in a masjid. Because textual inscriptions have customarily been sanctioned in religious buildings in the Muslim world, it is an aesthetic convention that appeals to the Diaspora community as well. The use of epigraphy is further complicated by the fact that the linguistic makeup of the American congregation is very different; most American Muslims are non-Arabic speaking. Hence, the utilization of Arabic inscriptions in an American masjid raises several issues: Is the purpose of a pious inscription simply to evoke a “symbolic charge”—a term I borrow from Professor Oleg Grabar—or is it intended to be decorative, and a means to enhance the image of a structure or merely to adorn a wall?. Who reads the text of the inscription? Would a masjid with a pious inscription be more “reverent” than a masjid lacking an inscription? These issues are all equally provocative and deserve further discussion, for they are relevant to the ensuing discourse. I will return to them.

An overriding debate deals with the production of an image. Within a climate of uncommon architectural language, where extremes of architectural diversity exist, the meaning of an image can only be fostered only through use of one or more aspects of a “known” architectural convention. Since the immigrant community views Muslim “religious” architecture to be clearly more homogeneous than Western architecture, the use of a “known” architectural convention takes precedent. I would, however, hasten to add that the study of art and architecture anywhere, or indigenous to any culture, is cognizant of internal variations and aesthetic complexities.[7]

By reanimating an image from the past, the first generation of Muslim immigrants from the Middle East and the Indian subcontinent, have held firmly to the production of a recognizable religious image.[8] The utilization of a “religious image” gives outward expression and meaning to the presence of an Islamic practice in North America.[9] A recognizable image imparts, beyond the aspect of a place for communal worship, identity, and also produces an emotional charge. Emotions and sentiments are, therefore, evoked through the agency of memory; despite geographical, historical, and chronological nuances, the features of an extant image, when reanimated, become a common aesthetic ethos and is happily embraced by the community.[10] By recalling an image from the past, one no longer remains in an alien environment, but becomes part of an environment where belief and emotions are nourished by familiar aesthetic themes.
... [more]

[Fikrah]: Efektivitas Ruang Shalat Berjama'ah

2006-07-28T23:22:00.000+02:00

Dimensi Ruang Shalat
60 x 120 cm2 adalah standar ruang shalat 1 orang, yang ketetapan ini entah darimana datangnya. Telah banyak arsitek menggunakan ukuran ini dalam merancang ruang shalat terutama masjid. Namun dari semua itu saya bisa menerimanya hanya sebagai ukuran penentuan kapasitas jumlah orang/ pengguna pada luas suatu ruang shalat daripada sebagai ukuran yang dimiliki oleh pengguna.

Seperti pada entry sebelumnya mengenai dalil-dalil keutamaan merapatkan shaf, standar tersebut di atas menjadi sesuatu yang terlalu berlebihan. Ketentuan tersebut tidak menjamin kesempurnaan shaf-shaf, yakni harus rapat dan rata. Akan banyak sela-sela lowong yang seharusnya bisa diisi oleh pengguna lainnya.

Dari segi fisik, kerapatan adalah keutamaan untuk mencapai efektivitas ruang sholat. Dari segi non fisik, kerapatan ini juga menumbuhkan rasa kebersamaan (sosial) para jamaah/ pengguna.

Perlu diketahui pula bahwa ruang shalat adalah bukan ruang yang diam dengan satu kondisi saja. Penggunaannya tidak hanya untuk satu pose/ satu fungsi. Ruang shalat adalah ruang gerak yang memiliki perubahan kondisi dan fungsi yang berubah-ubah dan berulang-ulang. Ditambah lagi setiap postur manusia berbeda-beda. Dengan demikian penentuan dengan standar adalah tidak manusiawi.

Dari dalil-dalil pada entry sebelumnya, maka didapatkan kriteria keefektifan ruang (gerak) shalat:
1. Penentuan ukuran dari tempat berdiri hingga tempat sujud.
2. Penentuan ukuran tempat berdiri terhadap sisi-sisi sampingnya.

Beberapa kasus dalam keseharian yang saya dapati, bisa disimpulkan darinya ada 3 jenis pengelolaan ruang shalat:
1. Ruang gerak shalat tanpa batasan
2. Ruang gerak shalat dengan batasan baris
3. Ruang gerak shalat dengan batasan pada empat sisi

Dari 3 jenis tersebut di atas, pengelolaan jenis pertama memiliki nilai efektivitas yang tinggi dibanding yang lain. Pengelolaannya dilakukan sendiri oleh jamaah untuk merapihkan barisan (shaf). Di mana akan ada kesepakatan bersama seberapa luas dimensi yang mungkin bisa ditentukan, dengan menyesuaikan postur masing-masing jamaah dalam 1 barisan. Lalu akan didapatkan pula kerapatan sempurna yang diharapkan, dengan penentuan dari bahu yang beradu dan kaki yang bersentuhan, sehingga sela-sela yang lowong bisa dihindari.

Pengelolaan jenis ke-dua memiliki keuunggulan tersendiri walau efektivitas belum tercapai sesempurna jenis pertama. Di mana pengguna dimudahkan dalam menempati barisan dengan batasan barisan yang sudah ditentukan. Biasanya berupa garis panjang melintang dengan jarak sama yang berulang.

Pengelolaan jenis ke-tiga sangat tidak saya anjurkan. Biasanya ia berupa karpet dengan pembagian tempat shalat masing-masing pengguna seperti layaknya sajadah. Hal ini malah menyebabkan banyak sela-sela lowong, karena ruang gerak shalat tiap pengguna sudah ditentukan. Beberapa kasus yang saya dapati, walau dengan karpet ini memang ada beberapa jamaah masih menyempatkan merapatkan barisan dengan tidak mempedulikan batasan tersebut, namun ada beberapa pengguna yang lain yang belum mengetahui betul tentang keutamaan kerapatan shaf tersebut malah tetap menempati ruang yang telah ditentukan layaknya memiliki sajadah sendiri.

Tinggi Ruang Shalat
Mengenai tinggi ruangan, tidak ada ketentuan yang disebabkan kondisi gerak. Hanya saja perlu diperhatikan, bahwa dengan rapatnya barisan, maka perlu sirkulasi udara sehingga ruangan tidak menjadi pengap. Dengan begitu, sebaiknya tinggi ruangan lebih reasonable untuk penghawaan yang optimal dan bila perlu juga untuk akustik ruangan.

[Fiqh-ul-Bina']: Dalil-dalil yang berkaitan dengan Kerapatan Shaf-shaf

2006-07-28T21:46:00.000+02:00

Sumber: Fiqh Sunnah - Sayyid Sabiq, Bab 27

1. Dari Annas, katanya: '' Bahwa Nabi saw. menghadap kepada kami sebelum takbir dan bersabda: 'Rapatkan barisanmu dan ratakan!' '' (HR. Bukhari dan Muslim)

2. Nabi saw. bersabda: '' Ratakanlah shafmu, sebab sesungguhnya meratakan shaf itu termasuk kesempurnaan shalat!'' (HR. Bukhari dan Muslim)

3. Dari Nu'man bin Basyir, katanya: '' Rasulullah saw. meratakan shaf kami sebagaimana meratakan anak-anak panah, sehingga setelah beliau merasa bahwa kami telah memenuhi perintahnya itu dan mengerti benar-benar. Tiba-tiba pada suatu hari beliau menghadapkan mukanya kepada kami dan melihat ada seseorang yang menonjolkan dadanya ke muka, maka beliau pun bersabda: 'Hendaklah kamu meratakan shafmu, atau kalau tidak, maka Allah akan memperlain-lainkan wajahmu semua!'*'' (* Maksudnya bahwa kamu akan selalu dalam perselisihan dan saling sengketa) (HR. Bukhari, Muslim, Abu Daud, Nasa'i serta Ibnu Majah dan disahkan oleh Turmudzi)

4. Dari Umamah, katanya: ''Rasulullah saw. bersabda: 'Ratakanlah shafmu, rapatkan bahu-bahumu, lunakkan tangan berdampingan dengan saudara-saudaramu dan tutupilah sela-sela shaf itu, karena sesungguhnya setan itu memasuki sela-sela itu tak ubahnya bagai anak kambing kecil'.'' (HR. Ahmad dan Thabrani)

5. Dari Annas bahwa Nabi saw. bersabda: '' Sempurnakanlah dulu shaf yang pertama, kemudian yang kedua dan seterusnya! Kalaupun ada barisan yang lowong, maka hendaklah di bagia belakang saja!'' (HR. Abu Daud, Nasa'i dan Baihaqi)

6. Dari Ibnu Umar, katanya: ''Tiada satu langkah pun yang lebih besar pahalanya di sisi Allah daripada langkah yang dilakukan seseorang menuju sela-sela shaf yang kosong kemudia dipenuhinya shaf itu.'' (Diriwayatkan oleh Bazzar dengan sanad hasan)

7. Dari Ibnu Umar, katanya: ''Rasulullah bersabda: Barangsiapa yang menyambung shaf, maka hubungannya akan disambung pula oleh Allah, dan barang siapa yang memutuskan shaf, maka hubungannya akan diputuskan pula oleh Allah." (Diriwayatkan oelh Nasa'i, Hakim, dan Ibnu Khuzaimah)

8. Dari Jabir bin Sumrah, katanya: ''Pada suatu hari Rasulullah saw. keluar bershalat dengan kami lalu bersabda: Tidakkah kamu ingin berbaris sebagaimana halnya malaikat di hadapan Allah? Kami bertanya: Ya Rasulullah, bagaimanakah caranya malaikat berbaris di hadapan Allah? Ujar beliau: Mereka menyempurnakan dulu shaf pertama serta merapatkannya benar-benar.'' (Diriwayatkan oleh Jama'ah selain Bukhari dan Turmudzi)

***

Tambahan pada Bab 38 'Sholat Jum'at', Pasal 2144 'Shalat Ketika Berdesakan':
Dari Saiyar, katanya: ''Saya dengar Umar waktu berkhutbah mengatakan: 'Rasulullah saw. mendirikan masjid ini, sedang kami semua besertanya, baik dari golongan Muhajirin maupun Anshar. Maka ketika berdesakan, 'hendaklah seseorang itu sujud di atas punggung kawannya!' Dan ketika dilihatnya orang bershalat di jalanan, maka katanya: 'Bershalatlah dalam Masjid!'.''

[Informasi]: Penilaian semula bahasa seni bina masjid

2006-07-10T08:52:00.000+02:00

Foto: Masjid Negara Kuala Lumpur

Sumber: Utusan Malaysia

Oleh: M. TAJUDIN M. RASDI

(Keterangan: Seni Bina = Arsitektur)

Setiap bangunan berkomunikasi dengan pengguna melalui suatu bahasa tersirat. Bahasa ini terhasil daripada tafsiran peribadi setiap pengguna terhadap gubahan bentuk, warna dan suasana sesuatu ruang dalam atau luar. Masjid perlu memberi beberapa mesej tertentu kepada pengguna.

Pertama masjid perlu memberi mesej kesederhanaan dalam Islam; kedua ia perlu memberi mesej 'jemputan' kepada semua Muslim dan bukan Muslim untuk masuk ke pekarangannya dan ketiga ia perlu menggunakan bahasa seni bina yang vernakular pada tempatnya.

Mesej kesederhanaan dalam Islam ialah suatu mesej pokok. Rasulullah s.a.w ialah orang yang amat sederhana sifatnya dan kehidupannya. Baginda mempunyai harta benda dan pakaian serta bekalan hidup yang sekadar mencukupi sahaja. Agak sukar untuk membayangkan bagaimana baginda akan mempersetujui banyak pembinaan masjid yang boros dan keterlaluan. Masjid perlu dibina sekadar pengguna kenal bangunan berkenaan ialah sebuah masjid. Umpamanya kalau satu menara sudah cukup untuk memberi mesej ini, tiada perlu lagi menara lain.

Justifikasi bahawa Islam juga cinta kepada estetika atau kecantikan tidak boleh dipakai kerana kecantikan adalah sesuatu yang agak subjektif. Umpamanya Menara Eifel di Perancis telah dikutuk habis-habisan kerana dikatakan sesuatu yang hodoh dan tidak berseni tetapi kini ia menjadi lambang kemegahan teknologi dan estetika Perancis.

Penggunaan hiasan masjid melalui ukiran kaligrafi atau bentuk geometri perlu dikawal. Jika kaligrafi tulisan ayat al-Quran digunakan, biarlah ia terletak di tempat yang boleh umat membacanya dan bukannya tinggi di kubah yang hanya dapat dilihat dan dibaca oleh si pencuci kubah sahaja.

Penggunaan gerbang perlu diolah agar ia tidak keterlaluan mendukung imej sebuah `istana'. Penggunaan bahan dinding perlu mengambil kira kesan cuaca dan penjagaan yang paling minimum. Pada asasnya biarlah segala keputusan penggubahan masjid menekankan aspek utiliti terlebih dahulu berbanding kecantikan. Bangunan yang tercantik ialah bangunan yang digubah supaya menyentuh jiwa melalui pandangan dan pengetahuan bahawa setiap bahagian memainkan peranan utiliti. Sebatang pokok yang kelihatan cantik dan menjadi subjek kepada banyak pelukis mempunyai bahagian-bahagian yang bukan untuk estetika semata-mata.

Masjid perlu memancarkan mesej jemputan dan bukan menghalang. Reka bentuk pagar dan permukaan bangunan perlu diolah agar orang yang lalu lalang di luar pekarangan masjid nampak aktiviti di pekarangan dan di dalam bangunan. Manusia biasanya tertarik dengan aktiviti manusia lain. Jika mereka tidak nampak manusia lain, mereka akan berkunjung ke sesuatu tempat itu.

Kemudahan-kemudahan masjid seperti kedai dan kafeteria perlu didedahkan bagi menarik minat pengguna. Kemudahan awam lain seperti bangku, alat permainan dan wakaf perlu didedahkan agar kesemuanya dapat dimanfaatkan oleh mereka yang lalu di hadapan atau di sebelah masjid.

Pagar dan pintu pagar masjid disediakan agar tiada binatang seperti anjing masuk ke pekarangan. Kedua-duanya perlu direka bentuk agar tidak menghalang pengguna untuk masuk ke dalam pekarangan masjid. Umpamanya pintu pagar yang lebih rendah daripada ketinggian orang dewasa dan mempunyai bilangan bukaan yang banyak adalah lebih sopan ekspresinya berbanding pintu pagar yang lebih tinggi.

Pintunya pula boleh tertutup sendiri setelah pengguna masuk. Ruang dan alatan kemudahan awam perlu boleh dilihat dari pintu pagar untuk menyatakan kepada pengguna supaya mereka dijemput masuk dengan cara membuka pintu pagar. Aspek reka bentuk pagar dan pintunya perlu diberi perhatian khusus kerana ini akan menjadi elemen sama ada penghalang atau penyambut tetamu.

Perkara ketiga yang perlu dibincangkan adalah mengenai gaya rupa masjid. Pada masa kini masyarakat Malaysia terlalu ghairah membina masjid bergaya rupa masjid Timur Tengah. Mengapa perlu berbuat demikian? Pembinaan kubah, menara yang banyak dan gerbang serta ornamen yang menelan belanja besar, tidak banyak manfaatnya kepada umat Islam. Lagipun kesemua bangunan ini nampak seperti suatu penjara, kota atau istana yang memberi mesej halangan berbanding mesej jemputan.

Bangunan bergaya rupa ini juga memberi mesej bahawa seolah-olah agama Islam terbaik adalah dari Timur Tengah dan kita di Malaysia tidak akan dapat mencapai tahap keimanan umat Islam seperti mereka yang fasih berbahasa Arab. Mesej ini adalah suatu 'sikap merendah diri umat Islam di Malaysia. Kebaikan sesuatu umat tidak bergantung kepada kefahaman bahasa Arab ataupun warisan sejarah Islam yang gilang gemilang.

Kebaikan Islam bergantung terus kepada kefahaman Islam dan amalan menyeluruh budaya Islam. Ramai penggerak Islam mengatakan bahawa Malaysia mempunyai suasana politik yang amat baik bagi perkembangan Islam. Sistem perundangannya yang berjaya menyatu padu semua kaum yang berlainan agama di bawah pemimpin atasan Islam menjadi sesuatu yang membanggakan.

Model sistem politik sebegini tidak terdapat di negara Timur Tengah yang mempunyai peratusan umat Islam yang amat tinggi atau dalam sejarah negara-negara tersebut.

Elemen seperti kubah dan gerbang biasanya dikaitkan dengan imej Islam. Mengapa? Sebab para sejarawan seni bina Barat mengatakan demikian!

Saya mempunyai pandangan yang berbeza. Sistem kubah dan gerbang bukan sistem yang 'unik' pada Islam. Kedua-duanya ialah sistem rentangan yang perlu bagi bahan seperti batu dan lumpur. Di Malaysia kita banyak mempunyai kayu-kayan maka tiada perlu kita kepada gerbang dan kubah kerana sistem alang dan tiang sudah memadai.

Kita harus prihatin tentang bahasa seni bina masjid kerana ia melambangkan nilai Islam. Adakah kita hendak memaparkan nilai keangkuhan, regresif, kolot, tidak berjiwa setempat dan keborosan atau seperti Masjid Negara yang memaparkan suatu nilai dinamik, progresif, berjiwa setempat, tidak membazir dan rendah diri. Tidak semestinya sesuatu yang termahal itu mendatangkan manfaat tetapi sesuatu yang jujur sentiasa diterima baik.

[Istilah]: 'Rumah' dalam Al Qur'an

2006-07-10T08:34:00.000+02:00

Oleh: Bambang Setia Budi
Sumber: Mailinglist Arsitektur Islam
Kiriman: Adhika Bayu

Ada tiga penggunaan kata yang dipakai dalam al-Qur`an
berkaitan dengan rumah tinggal. Ketiga kata ini
kadang-kadang diberi makna atau arti yang sama yakni
rumah, tetapi sebenarnya secara khusus memiliki
karakteristik makna yang berbeda.

Ketiga kata tersebut yakni:

1. al-Bait
Dari kata baata - yabiytu - bait, yang berarti bermalam
 / menginap. Sedangkan bait dan bentuk jamaknya
buy't sebagai perkembangan berikutnya bermakna
rumah tangga atau tempat diam, jadi secara khusus
lebih bermakna tempat bermalam / menginap suatu
keluarga. Pada akhirnya kata ini yang lebih dekat kepada
makna rumah tinggal yang dihuni sebagai tempat
bermalam dan tempat diam / menetap
oleh sebuah keluarga dalam pengertian ini.
(QS. 17: 93, 66:11, 8:5, 14:37, 4:100, 12:23, 71:28,
2:189, 4:15, 29:41, 24:36, 33:53, 7:74, 15:82, 16:68,
26:149, 10:87, 16:80, 24:27,29,61, 3:49,154, 10:87,
16:80, 33:13,33,34, 27:52, 59:2, 43:33,34, 65:1)

2. al-Maskan
Dari kata sakana - yaskunu - sakanan, yang berarti
mendiami / tinggal. Kemudian maskan dengan bentuk
jamaknya masaakin sebagai perkembangannya bermakna
rumah atau tempat kediaman. Secara khusus bermakna
tempat untuk tinggal yang bisa saja tidak menetap dalam
jangka waktu yang lama, jadi lebih luas maknanya dan
tidak terbatas pada makna rumah tinggal untuk sebuah
keluarga saja. Termasuk dalam cakupan makna ini adalah
villa, asrama, apartemen, hotel, dan sebagainya.
(QS. 34:15, 9:24, 9:72, 61:12, 14:45, 21:13, 27:18, 20:128,
32:26, 28:58, 29:38, 46:25, 24:29)

3. ad-Daar
Secara khusus bermakna tempat tinggal sebagaimana
al-Maskan namun lebih luas lagi, yakni mencakup segala
fasilitas untuk kelengkapannya. Dapat dikatakan ad-Daar
misalnya rumah tinggal beserta pekarangannya / halaman
/ tamannya, garasi, kolam, dan lain-lain. Bahkan lebih
sering ad-Daar untuk menyebutkan suatu tempat yang
luas dan kompleks, suatu pemukiman, sebuah negeri,
dan sebagainya.
(QS. 6:127, 10:25)

[Informasi]: Laris Manis Dengan Label Muslim

2006-07-08T01:43:00.000+02:00

Sumber: Properti.net

Label agama kian banyak digunakan dalam bisnis properti. Apa untung ruginya?

What is the name', ujaran William Shakespeare ini rupanya tak begitu laku bagi pengembang perumahan berlabel muslim. Bagi mereka, nama merupakan identitas diri, terlebih bila berhasil mendongkrak angka penjualan. Semakin paten saja nama yang disandang.

Negasi terhadap ujaran sastrawan Inggris yang terkenal dengan Hamlet dan Machbet-nya itu, sedang laku di pasar properti. Apalagi kalau bukan I am Me-nya Rene Descartes. Contohnya, semakin bertebaran saja iklan-iklan yang dengan bangga menyandang label muslim yang memanfaatkan media dalam dan luar ruang.

Ada kavling muslim, rumah muslim idaman, bukit sakinah, mawadah, rahmah, dan lain-lain label yang lekat dengan 80% penduduk Indonesia yang menganut agama samawi ini. Ada yang berlokasi di Tangerang, Bogor, Bekasi, dan lainnya.

Sebetulnya, fenomena penggunaan label muslim untuk properti sudah ada sejak 1995. Ditandai dengan munculnya Griya Islami di Kecamatan Kresek, Balaraja Tangerang, dan Telaga Sakinah (1996) di Bekasi atau Villa Ilhami di Karawaci, Tangerang. Griya Islami, setelah diambilalih PT Ibsul Hold Sdn. Bhd, kini berganti baju dengan nama Griya Citra Permai.

Apa yang menjadi motif para pengembang berani menyandang label muslim untuk bisnis mereka? Ingin memunculkan sentimen keagamaan, tentu saja. Ukhuwah islamiyah, istilahnya. Alasan lain, tentu saja berkait erat dengan estimasi bisnis, yakni common sense "pasar muslim sangat besar dan potensial mendatangkan keuntungan". Betulkah itu? Bukankah justru bisa menimbulkan eksklusivitas?

Komaruddin Hidayat, dalam jurnal Paramadina, mengatakan Islam tidak mengenal eksklusivitas. Karena jika sudah menjadi eksklusif, nilai-nilai keislaman menjadi luntur. "Menjadi inklusif adalah lebih baik. Berbaur dan hidup dengan perbedaan-perbedaan adalah rahmat".
Eksklusivitas ini juga yang ditakutkan Dharmasetiawan Bachir, Wakil Ketua Umum DPP REI bidang Pertanahan, Hukum dan Perijinan. "Label Islam (agama) terlalu mulia untuk dijadikan eksklusif, (nanti) bisa terjadi Mei 1998 jilid II. Apalagi jika agama dimanfaatkan untuk bisnis properti".

Sementara, Ketua Pleno Yayasan Lembaga Konsumen Indonesia (YLKI) Zoemrotin menilai semangat untuk menunjukkan nilai-nilai keislaman patut mendapat tanggapan positif. Akan tetapi, "Maraknya label muslim ini tak lebih sebagai eforia masyarakat yang ditangkap kalangan pebisnis karena common sense tadi," tukasnya.

Kendati demikian, ujaran Rene Descartes terbukti jitu. Menariknya, bukan semata pada larisnya perumahan muslim tersebut, tapi semangat sentimen keagamaan yang muncul pada akhirnya. Seperti menjamurnya bisnis ritel, perkantoran muslim, biro jasa dan lain-lain di area perumahan tersebut.

Tengoklah Telaga Sakinah (TS). Perumahan islami sekitar 4 kilometer dari pintu tol Cibitung Bekasi, ini menunjukkan betapa label muslim memiliki pengaruh luar biasa.

PT Gagas Nusa Prima (GNP) pengembang TS, mengakui berkah tersebut. Marketing Associate Pram Budiharsono mengungkapkan, sejak dibangun 1996, TS yang menjual rumah ready stock, berhasil menjaring sekitar 250 kepala keluarga atau sekitar 300 unit rumah terjual.

"Padahal harga yang ditawarkan lumayan juga, di atas Rp 100 juta. Karena kami membidik keluarga muslim dari lapisan menengah atas," ujar Pram dengan bangga seraya menyebut bahwa ada banyak tokoh muslim terkenal memiliki rumah di TS seperti Antonio Syafii.

Deskripsi lain, di TS ini terdapat biro perjalanan haji Tiga Utama, supermarket Suq, gerai Shafira House, dan masih banyak lagi.

Nah, sampai di sini, korelasi nama dengan kepentingan bisnis, terbukti paralel, bukan? Tapi apa sih sebetulnya yang membedakan perumahan muslim dibanding dengan perumahan umum? Jawabannya, konsep keislaman lengkap dengan pendukung sarana ibadah mahdlah, desain dan anatomi bangunan serta nuansa.

"Perbedaan menonjol yang dimiliki TS dibanding perumahan lain adalah pada letak toilet. Yakni tidak berhadapan dengan kiblat (arah shalat), melainkan menyamping. Setiap kamar dirancang untuk menghadap kiblat, agar konsumen tidak kebingungan," jelas Pram.

Meskipun labelnya muslim, tapi tidak tertutup kemungkinan kalangan non muslim memiliki rumah di TS. "Asalkan mereka mau mentaati peraturan yang kita tetapkan," tegas Pram.

Pun Bukit Sakinah (BS). Siapa yang tak ingin memiliki rumah yang secara epitimologi artinya rumah tangga tenteram dan damai. Motivasi itulah yang menggiring PT Wastudipta Adhi Graha (WAG) untuk mengembangkan perumahan berlabel muslim.

Secara eksplisit Toto Avianto, Direktur Utama WAG mengatakan bahwa motifnya mengembangkan perumahan muslim tak lebih hanya ingin mengumpulkan para muslimin dalam satu wilayah yang terintegrasi.

"Nanti, kalau pembangunan sudah selesai, nuansa islam akan tercipta dengan sendirinya. Karena di sini akan dibangun masjid dan fasilitas rohani yang tidak bersifat fisik semata," urai wong Solo ini kalem.

Label muslim membawa berkah rupanya. Sebab sejak dipasarkan pada September 1999, perumahan seluas 10 hektare ini, sudah laku 277 unit dari rencana pembangunan sekitar 782 unit. Terang saja, berlokasi di ketinggian 435 meter di atas permukaan air laut, beralam hijau produktif, di atas sumber mata air Leuwiliang, dan di kaki gunung Salak, Bogor, siapa yang tak tergiur dengan keelokan alam ini? Belum lagi harga rumah yang ditawarkan, sangat menarik. Untuk tipe Rahmah (21/60) ditawarkan harga Rp 17,3 juta. tipe Barokah (27/66) Rp 23,2 juta, Mawadah (36/78) Rp 30,1 juta dan Sakinah (45/105) Rp 44,88 juta.

Hanya saja, tidak semua perumahan muslim membangun atau menyelenggarakan konsep keislaman secara kaffah. Ada bahkan yang hanya menjual kavling saja tanpa disertai infrastruktur memadai. "Biasanya perumahan seperti itu dikembangkan secara pribadi dan luasnya pun tak lebih dari 10 ha," cermat Dharmasetiawan Bachir, yang kerap dipanggil Iwan ini.

Contohnya pengembang Taman Firdaus (TF), yang hanya menjual kavling mentah di atas tanah seluas 10 hektare.

Perumahan yang berlokasi di Cemplang, sekitar 20 km arah barat Kota Bogor ini, hanya mematok kavling-kavling berdasarkan luasnya saja. Menurut Nani, staf marketing-nya, TF menjual kavling seluas 150 m2 dengan harga Rp 52.000/m2.

Meski hanya kavling mentah dan tak dilengkapi fasilitas, TF cukup menangguk untung dengan label muslimnya. Buktinya, "Tidak hanya di Cemplang, kami mengembangkan area serupa di Ciampea (5 km dari kampus Dramaga IPB), dan banyak yang beli," imbuh Nani.

LSE sendiri adalah pemilik lokasi kawasan perkantoran tersebut, dan ini berarti LSE tidak perlu pindah, namun diindikasikan akan mengosongkan diri pada tahun 2004. "Kami melihat bagaimana cara terbaik memaksimalkan aset kami. Kami adalah organisasi komersial, bukan sebuah perusahaan properti," kata seorang pejabat LSE.

Isu yang beredar sebelumnya, LSE kemungkinan akan memutuskan "hubungan" dengan London yang sudah terjalin selama 200 tahun dan akan pindah ke Canary Wharf di London Timur. (South China Morning Post).

Kondisi serupa juga terjadi di Taman Madani (TM) yang dikembangkan PT Tazkia Bangun Segara. Namun pemiliknya, Yadi Amarhayadi, mengatakan masyarakat tak perlu khawatir membeli TM yang berlokasi di Desa Cigudeg, Bogor. Karena perusahaannya adalah anggota REI. "Jadi konsumen tidak perlu khawatir dengan legalitas dan status kami," ujarnya.

Kondisi inilah yang dikhawatirkan. "Tanggung jawabnya besar sekali," alasan Iwan, yang juga komisaris PT Ibsul, sambil memberi contoh pihaknya tidak lagi memakai Griya Islam untuk Griya Citra Pratama-nya karena tidak ingin memanfaatkan label agama untuk kepentingan bisnis.

Selain itu, lanjut Iwan, seandainya terjadi tindak kriminal, akan sangat berdampak terhadap nama Islam itu sendiri. "Makanya kalau ingin mengembangkan perumahan islami harus benar-benar mentaati prosedur yang ada, jangan merugikan, apalagi menipu konsumen."

Jadi, sah-sah sajalah jika pelaku bisnis memanfaatkan label Islam, asal tindak tanduk bisnisnya betul-betul mencerminkan konsep keislaman.

(Terima Kasih atas Kiriman: Fauzia Dwi Anggraini)

[Fiqh-ul-Bina']: Konsep Aurat Kamar Tidur Suami-Istri

2006-06-25T17:24:00.000+02:00

Sumber: Potongan Artikel ''Perubahan Cara Pandang Masyarakat Indonesia Tentang Keluarga: Perspektif Psikologi Islam'' by Prof.Dr.Achmad Mubarok

Secara fitri manusia mengenal aurat, yakni sesuatu yang dirasa tidak layak (memalukan) dilihat oleh orang lain. Konsep aurat merupakan perwujudan dari konsep kesucian pergaulan.

Aurat fisik lelaki adalah batas antara pusat dan lutut, aurat fisik wanita adalah seluruh tubuh kecuali muka dan telapak tangan. Aurat keluarga meliputi:

(1) hal-hal yang merupakan kekurangan dari masing-masing suami atau isteri

(2) kehidupan seksual, (termasuk kamar tidur).

Aurat batin mencakup fikiran buruk, niat buruk dan persangkaan yang buruk. Aurat fisik ditutup dengan pakaian, aurat seksual ditutup dengan dinding/pintu dan mulut.

Kamar tidur suami isteripun sebenarnya merupakan semi aurat, oleh karena itu tingkat privilege nya sangat tinggi. Jangan setiap orang boleh keluar masuk kamar tidur suami isteri, kalau bisa (meski boleh, la junaha) bahkan jangan menyerahkan kepada pembantu untuk membereskan kamar tidur. Uruslah oleh isteri atau suami atau bersama-sama, karena hal itu merupakan tempat yang sangat privilege.

Menurut al Qur’an, anakpun tidak dibolehkan bebas keluar masuk kamar tidur orang tua, sekurang-kurangnya pada tiga waktu, yaitu sebelum subuh, saat-saat ganti pakaian lepas lohor dan sebelum Isya, itulah tiga waktu `aurat tsalatsu `auratin lakum , kata al Qur’an (Q/24:58).

Hai orang-orang yang beriman, hendaklah budak-budak yang kamu miliki, dan orang-orang yang belum balig di antara kamu, meminta izin kepada kamu tiga kali (dalam satu hari) yaitu: sebelum sembahyang subuh, ketika kamu menanggalkan pakaian (luar)mu di tengah hari dan sesudah sembahyang Isya'. (Itulah) tiga aurat bagi kamu [1048]. Tidak ada dosa atasmu dan tidak (pula) atas mereka selain dari (tiga waktu) itu [1049]. Mereka melayani kamu, sebahagian kamu (ada keperluan) kepada sebahagian (yang lain). Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat bagi kamu. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Menurut hadis Nabi, tempat tidur suami tidak boleh dipinjamkan untuk tidur orang lain, an la yuthi’na furusyakum man takrahun (H.R. Ibn. Majah dan Turmuzi). Nabi juga sangat keras mengingatkan bahayanya aurat saudara ipar (al hamw al maut).

[Informasi]: The Family Bed in Islam

2006-06-25T16:14:00.000+02:00

Sumber: TheModernReligion.com

by Maria Hussain

The family bed is an aspect of traditional family life, which has largely become a thing of the past. Even Muslims have adopted the unnatural Western cultural practices of confining the baby to a separate room away from its parents and replacing breast-feeding with bottle-feeding. "Modern" parents try to put the baby to sleep in a crib away from human touch. The parents will then spend countless nights awake, coaxing their baby to sleep, only to have him wake up as soon as he is put down in the crib. In order that the baby will stop disturbing the parents' sleep, it is considered necessary for children to develop "independence" at an early age. That is why doctors in the West push parents to teach the baby to sleep through the night alone, which can only be done by teaching the baby that no one is available. The standard American baby handbook, What to Expect the First Year (Eisenberg) advises:

"If you can tolerate an hour or more of vigorous crying and screaming, don't go to the baby, soothe him, feed him, or talk to him when he wakes up in the middle of the night. Just let him cry until he's exhausted himself-and the possibility, in his mind, that he's going to get anywhere, or anyone, by crying-and has fallen back to sleep. The next night do the same; the crying will almost certainly last a shorter time…You may find that earplugs, the whir of the fan, or the hum of voices or music on the radio or TV can take the edge off the crying without blocking it out entirely. If you have an intercom from the baby's room, the magnified crying may be particularly grating. You can reduce that problem by turning it off when the crying starts. If baby is truly hysterical, you may hear him anyway. If you can't hear him at all, set a minute timer for twenty minutes. When the buzzer rings, turn the intercom back on to see if he's still at it. Repeat this every twenty minutes until the crying stops."

Is it any wonder that American youth feel alienated and depressed? Today's young people are characterized by a lack of connection with the home and family and a deep insecurity about whether they are loved. This feeling of distance from others is most likely something which started at infancy. If we gave our child the message since he was a baby that we are only available if and when it is convenient to us, who can blame them when they have problems later on in his life. If feels afraid and alone, it will not occur to him to ask his parents for advice, but he will instead turn to love substitutes and develop bad habits. Could you respect someone who sat by and knew you were crying and didn't try to help you solve the problem? As Muslims, we want to create a strong emotional bond with our children that will last into our old age, when we will become dependent upon our children to take care of us, as Islam demands. We definitely do not want to give our children the message that we were not available when they needed us.

Some parental advocates are starting to wake up to the dangers of isolating a baby in this way. According to SIDS researcher James J. McKenna,

"Nighttime parent-infant co-sleeping during at least the first year of life is the universal, species-wide normative context for infant sleep, to which both parents and infants are biologically and psychosocially adapted…Solitary infant sleep is an exceedingly recent, novel, and alien experience for the human infant - a sensory - deprived microenvironment for which not all infants are equally prepared biologically."

Research reveals lower Sudden Infant Death (SID) rates in cultures where mothers sleep in close proximity to or in contact with their infants during the first year of life (Mothering, No. 62, Winter 92). Babies are less likely to mysteriously stop breathing when they are in close contact with another human being, especially the mother. This disproves the idea that the danger of rolling on top of one's baby and smothering them justifies depriving the child of your warmth. This tragedy occurs very rarely, and usually it involves parental use of drugs or alcohol putting the parent into a deep sleep. Under healthy circumstances, a mother is highly tuned into her baby even in sleep. She would be no more likely to roll over on top of her baby and not notice them struggling to squirm free than she would be likely to roll over and fall off the bed. Most infant smothering happens when a baby is laying face down in a thick quilt. Statistically, a baby is actually more likely to die when left alone in their crib where no one notices them. In the entire kingdom of nature, no mother sleeps away from her infant, leaving it defenseless against predators. All mammal babies sleep curled up next to their mothers, suckling sweetly. If a baby cries in the night, it is because they want their mama! Who can blame them? Close physical contact is also essential to the swift recovery of a premature infant. It is recommended for weak and small babies to be held skin to skin with a parent for several hours a day. This is called the "kangaroo hold" and can be done by keeping him in a sling under your shirt or jacket (leaving ample breathing room) during the day.

A Muslim mother is available to her child. A Muslim father is available to his child. We know that with parent-child attachment comes the emotional security that is necessary for developing a healthy inner self-confidence. The message we want to get across to our child is, "If you have a problem, come to me. If you are afraid, tell me about it. If you are lonely, I am here." We are not interested in cultivating independence before the child is ready for it.

The Holy Prophet prescribed separating the children in their beds by the age of ten:

"Order your children to observe Salat when they reach the age of seven and spank them for not observing it when they reach the age of ten, and arrange their beds (for sleeping) separately." (Abu Dawud)

This hadith implies that before the age of moral reason, small children are not required to sleep alone. Islam has no prohibitions against parents sleeping in the same bed with a small child. In practice, a Muslim baby should sleep with its parents, especially while they are still breastfeeding. Since the father is usually only home at night, being near the baby during sleep is beneficial to the bonding process. Sleeping with their mother also gives the baby the opportunity to nurse on demand, which is important for Muslim mothers wishing to complete the full term as prescribed by Allah.

"… His mother bears him in weakness upon weakness, and his weaning takes two years - Be grateful to Me and to your parents." (Quran 31:14)

Compare the two situations: A child cries in the night. The mother pulls them to her breast, with both drifting back to sleep next to each other. And, a child cries in the night. Mother or father gets out of bed, warms a bottle, and brings it to the child. Parents take turns rocking the baby back to sleep, slowly put him down, and tiptoe away from the crib. Which couple got the most sleep? Experienced mothers know that an infant will sleep soundly through the night as long as they can smell their mother nearby and feel her warmth, and if they awaken hungry in the night, they will only cry for a second until the child finds the breast and nurses back to sleep. There is no stress on the mother, disturbing of the overworked father, getting up out of bed, or tears in the night. Sleeping with a small child gives them the security that you are there. As far as the baby is concerned, they are completely happy.

As a baby grows into a child, their need to be near others while they are sleeping does not go away. Those children who have been trained to sleep in their own beds will still find countless ways to disrupt their parents' sleep, requesting glasses of water, trips to the washroom, somebody to close the closet door, check under the bed for monsters, etc. I recall many nights in my own childhood lying awake in bed, obsessing and panicking about the concept of death and other heavy issues, but knowing I was not to disturb my parents. Patrick C. Friman, a clinical psychologist and director of clinical services for a boy's counseling center explains, "It's not pathological, it's not a disease, and it's common in industrialized cultures," where children usually sleep apart from parents (NJ Star-Ledger). Children come up with these ploys because they are frightened of how it feels to be alone, drifting into unconsciousness. Instead of engaging in power struggles with small children over intimate issues, parents can opt to allow the child back into their bed even if he/she has their own bed as long as they are under the age of reason. This differs according to each child. The hadith mentioned above points to 7 - 10 as a maximum age, although another hadith from Abu Dawud describes the age of reason as the time when a child can distinguish his right hand from his left.

Newlyweds, when planning your marital bedroom furniture, consider buying a king-sized futon to lie on the floor. That will serve you for years to come as a child-safe family bed, where the father will have room to snuggle with mother and baby rather than being banished to the couch, as often happens when new parents discover that the baby doesn't want to sleep in their crib and takes over the honeymoon bed. Even if you don't plan to have children immediately, a large bed is still a very comfortable sleeping option and it will save you time and effort in the future.

[Fikrah]: Ruang Wanita Haidh

2006-06-25T03:57:00.000+02:00

Ruang sholat khusus wanita/ perempuan pada sebuah masjid sudah menjadi lumrah adanya. Namun dengan ketentuan pemisahan (hijab) secara nyata (dinding penuh) maupun samar (dinding setengah) antara jamaah laki-laki dengan jamaah perempuan. Sebaliknya tak sedikit pula yang tidak menyediakannya. Baik di Indonesia maupun apa yang saya lihat di Jerman ini di beberapa masjid yang dimiliki komunitas bangsa Turki dan Arab. Tak heran ketika sholat Ied di masjid-masjid bangsa tersebut tak terlihat perempuan maupun anak-anak sedikitpun. Padahal bukankah pada hari raya itu kita dianjurkan oleh nabi untuk keluar dari rumah baik laki-laki, perempuan, dan anak-anak, berkumpul untuk meramaikan sholat ied dan berhari raya bersama.

Namun di sini saya tidak ingin membahas tentang hal itu. Bahasan saya lebih ke kondisi wanita yang sedang haidh. Di mana kondisi mereka tidak memungkinkan (diharamkan) untuk berdiam di masjid, walau ada kebolehan untuk melintas saja dalam waktu yang singkat dan terpaksa ataupun darurat (misalnya terjadi bencana).

Dari Aisyah RA berkata bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Tidak ku halalkan masjid bagi orang yang junub dan haidh." (HR Bukhori, Abu Daud dan Ibnu Khuzaemah).

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu salat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan, (jangan pula hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub, terkecuali sekedar berlalu saja, hingga kamu mandi. (QS An-Nisa': 43)
(Beberapa ulama juga memasukkan ayat ini sebagai ketentuan untuk wanita haidh)

Bagaimana dengan ikut sertanya wanita haidh dalam pengajian/ ta'lim di dalam masjid? Bukankah masjid tak hanya berfungsi untuk aktivitas ibadah saja namun selain itu juga untuk aktivitas mencari ilmu dan lain-lain.

Oleh karena itu di sinilah perlunya sebuah ruang untuk wanita haidh. Wujud ini telah diterapkan oleh beberapa masjid, terutama yang saya lihat di Masjid Daarut Tauhiid. Ruang ini terpisah dengan ruang sholat utama (ruang formal) dan disepakati serta diikrarkan oleh pengurus masjid dan jamaah sebelum pembangunan bahwa ruang tersebut bukan bagian dari ruang sholat utama yang suci di masjid. Wujudnya bisa terpadu (menempel) pada ruang sholat utama, baik itu dengan pemisah nyata ataupun samar, atau bisa terpisah jauh letaknya atau menjadi bangunan sendiri yang terpisah dari bangunan masjid.

Jalan keluar ini disepakati oleh beberapa ulama, namun juga ditentang oleh beberapa kalangan ulama, karena sekali ia bernama masjid maka ia tidak boleh didiami oleh wanita haidh maupun orang yang berjunub.

Dengan sedikit berlogika dalam persepsi ruang, bahwa wanita haidh bisa lalu lalang di parkiran masjid, tapi parkiran itu juga bisa dimanfaatkan untuk bersholat, terutama sholat ied. Maka ruang wanita haidh ini sebaiknya merupakan ruang yang bersifat sementara, tidak pasti, atau multi fungsi. Bisa berupa halaman/ serambi masjid, Ruang kelas pengajian (yang dihubungkan dengan alat audio-visual), ruang pertemuan/ serbaguna dan lain-lain, selama ia merupakan ruangan yang berbeda dari ruangan formal.

Dalam Kesulitan ada kemudahan. Namun bukan kemudahan yang kebablasan. Karena semua tetap ada ketentuannya.

(Sumber ketentuan: Eramuslim dan Syariah Online)

[Informasi]: Perempuan dalam Arsitektur Islam

2006-06-25T02:03:00.000+02:00

Sumber: Kompas

ISLAM menempatkan kaum perempuan pada kedudukan yang tinggi. Ini dapat dilihat dari data tekstual yang tertuang dalam Al Quran maupun hadis. Ungkapan penghargaan terhadap kaum perempuan sudah sangat lumrah kita temui dalam kehidupan sehari-hari. Sebagai contoh, ungkapan bahwa surga di bawah telapak kaki ibu. Bentuk lain yang barangkali belum banyak diketahui masyarakat luas adalah bentuk penghargaan yang diwujudkan dalam bentuk material, khususnya arsitektur Islam.

Menarik sekali jika mengamati produk arsitektur dalam masyarakat Islam. Di tanah Arab tempat kelahiran Islam, masyarakatnya membedakan antara ruang bagi perempuan (harem) dan ruang pria. Di kawasan Indonesia pun beberapa daerah menetapkan perbedaan area bagi perempuan dan pria, misalnya dengan membatasi dengan tiang atau dengan ketinggian lantai.

Untuk apakah pembedaan tersebut? Untuk membatasi gerak perempuan? Menurut saya, justru untuk melindungi perempuan dari orang-orang asing yang tidak selayaknya melihat mereka. Untuk menghindarkan perbuatan negatif yang dapat dialami kaum perempuan.

Sebenarnya arsitektur harem, khususnya di Irak abad ke-18, memiliki keunikan tersendiri. Penghuninya dapat melihat ke luar tanpa dilihat orang yang berada di luar.

Di kawasan Cairo, Mesir, pada bangunan-bangunan tempat tinggal yang terbuat dari kayu, dinding-dindingnya dibuat ornamen kerawang yang memungkinkan cahaya dan udara masuk ke dalam ruangan. Pada bagian atas, khusus tempat perempuan dibuatkan kotak khusus yang memungkinkan kaum wanita melihat ke luar melalui lubang kayu berukir tanpa terlihat dari luar.

Terasa sekali bahwa dalam arsitektur Islam, pengkhususan ruang bagi kaum perempuan jika dicermati bukanlah untuk membatasi gerak mereka karena kaum perempuan tetap memiliki akses untuk melihat lingkungan luar, tetapi lebih pada sikap melindungi.

Tak banyak yang menyadari bahwa bangunan Taj Mahal yang kemudian menjadi permata pariwisata India, yang tahun ini memasuki 350 tahun bangunan itu berdiri, merupakan contoh penghargaan seorang suami kepada istrinya.

Shah Jahan, seorang maharaja dari wangsa Mughal di era Islam India, memutuskan membangun sebuah meusoleum "seindah kecantikan istrinya" dengan konsep Islam. Istrinya, Mumtaz Mahal, artinya yang terpilih di istana, wafat pada saat melahirkan.

Istri yang telah menemaninya selama 19 tahun itu kemudian dibuatkan meusoleum yang dibangun selama 22 tahun. Meusoleum tersebut dilengkapi dengan masjid, tempat pertemuan, dan kolam-kolam yang luas. Materialnya yang terbuat dari pualam putih, emas, dan permata itu penuh dengan hiasan bunga yang terpahat di dinding dengan struktur yang megah memancarkan keanggunan dengan menara dan kubahnya.

Taj Mahal mungkin hanya bentuk simbolik berbentuk materiil tentang penghargaan seorang suami kepada istrinya dalam masyarakat Islam. Bila kembali membuka catatan sejarah Rasulullah pada masa awal kenabiannya, nyata sekali bahwa seorang suami sangatlah memerlukan istri sebagai pendamping, sebagai orang yang mampu memperkuat keimanannya. Rasulullah merasa yakin dengan bisikan Jibril karena kemampuan Khadijah, istri beliau, yang dapat membangun kepercayaan diri beliau tentang kepribadiannya yang mulia sehingga terpilih menjadi nabi. Arsitektur hanyalah salah satu contoh bentuk visual yang membantu masyarakat menyadari betapa agama sangatlah menghargai keberadaan perempuan dan mengagungkannya.

Ira Adriati Winarno, SSn, MSn Pengajar Seni Rupa Islam pada Departemen Seni Murni FSRD ITB Bandung

[Informasi]: Perumahan Bukit Az Zikra Sentul - Arsitektur dan Aktivitas Islami

2006-06-25T01:55:00.000+02:00

Sumber: Republika Online

Selain ada masjid, juga terdapat hotel yang berkonsep syariah, Islamic center, pondok pesantren, dan sport center. Semuanya diatur dengan konsep syariah. Kehidupan modern, kesibukan, dan rutinitas sering kali membuat orang abai dan lalai pada nilai-nilai agama. Sekarang ada kecenderungan masyarakat modern ingin kembali pada kehidupan bernilai-nilai agama yang sebelumnya kurang diperhatikan. Salah satu cara untuk mengembalikan dan menghadirkan kembali hal itu bisa dilakukan lewat komunitas di kawasan hunian.

Konsep lingkungan tempat tinggal yang Islami adalah jawabannya. Inilah yang sejak dua tahun lalu dikonsep oleh Ustaz Arifin Ilham, pengasuh dan pimpinan Majelis Zikir Az Zikra. Bersama sejumlah aktivis lainnya, Arifin Ilham membuat konsep sebuah hunian yang didesain secara Islami, baik arsitekturnya maupun lingkungan kehidupannya. Di dalamnya terdapat simbol-simbol keislaman sekaligus tata pergaulan dan kehidupan yang Islami.

Selain ada masjid, juga terdapat hotel yang berkonsep syariah, Islamic center, pondok pesantren, sport center, dan sebagainya. Semuanya diatur dengan konsep syariah. Misalnya, di fasilitas sport center penghuni laki-laki dipisahkan dari penghuni wanita ketika melakukan olahraga. Sayang, konsep yang sudah matang tersebut tidak bisa segera direalisasikan karena tidak ada developer (pengembang) yang mau membangunkan dan menginfakkan tanahnya untuk pembangunan Islamic center. Namun, kini sudah ada pengembang yang menyatakan komitmennya untuk membangun perumahan Islami berkonsep demikian. Pengembang tersebut adalah PT Cigede Griya Permai.

Bulan depan
Jika tidak ada aral melintang, perumahan yang dinamai Bukit Az Zikra Sentul itu akan dibangun Maret atau April mendatang. Di kawasan hunian yang berlokasi tidak jauh dari sirkuit Sentul, Bogor, ini Ustaz Arifin Ilham direncanakan ikut tinggal.

Salah seorang aktivis Majelis Zikir Az Zikra, Denny Ernadie, menuturkan kepada Republika di sela-sela pelaksanaan Pameran Properti 2005 di Jakarta beberapa waktu, di kompleks perumahan tersebut akan dibangun sekitar 4.000 unit rumah di lahan seluas 51 hektar. ''Kami ingin semua golongan bisa tinggal disini. Jadi, ada tipe perumahan biasa dan adapula real estat. Untuk membangun komunitas yang Islami itu harus didukung oleh semua kalangan,'' ujar Denny.

Arsitektur Islami
Para penghuni perumahan ini juga tidak akan kesulitan menemukan arah kiblat. Sebab, as atau poros rumah akan diarahkan menghadap kiblat. Namun, ini tidak berarti semua posisi rumah menghadap kiblat. Selain itu, fasilitas jamban (kloset) WC di dalam rumah diposisikan membelakangi arah kiblat. ''Jadi, para penghuni tidak akan kesulitan untuk menemukan arah kiblat,'' ujar Denny.

Program Harian, Pekan, Bulanan, dan Tahunan

Selain Islami pada desain arsitekturnya, Bukit Az Zikra Sentul juga didesain secara Islami pada tata hidup dan aktivitas penghuninya. Misalnya, kaum wanita jika keluar rumah harus mengenakan jilbab. Perumahan di kawasan Sentul itu juga menawarkan aktivitas program harian, program setiap pekan, program bulanan, dan program tahunan pada penghuninya. Program harian di antaranya sholat berjamaah di masjid, kajian Alquran, dan pengajian untuk anak-anak.

Program setiap pekan berupa zikir bersama setiap hari Ahad, buka puasa bersama setiap hari Senin dan Kamis, tarbiyah dan sholat tahajud bersama tiap akhir pekan. Yang termasuk program bulanan adalah taushiyah dan zikir akbar. Sedangkan program tahunan berupa peringatan hari-hari besar Islam, yakni tahun baru Islam, Nuzulul Quran, Maulid Nabi, Idul Fitri, Idul Adha. ''Selain itu, ada program Ramadhan berbuka puasa bersama, sholat malam berjamaah, itikaf dan tausyiah,'' ujar salah seorang aktivis Majelis Zikir Az Zikra, Denny Ernadie.

n jar

Terjual 230 Unit Senilai Rp 21,7 Miliar

Aktivis Majelis Zikir Az Zikra pimpinan Uztas Arifin Ilham, Denny Ernadie, menuturkan, tren yang berkembang sekarang masyarakat membutuhkan lingkungan perumahan yang bisa membuat kehidupan lebih baik secara spiritual dan agama. ''Yang terjadi sekarang masyarakat ingin baik tapi lingkungannya tidak mendukung. Jadi, masyarakat membutuhkan lingkungan pemukiman yang bisa mendorong mereka untuk bisa berbuat baik,'' ujarnya.

Karena itu, lanjut Denny, tingkat pembelian perumahan Bukit Az Zikra Sentul yang dilakukan atas kerja sama Majelis Zikir Az Zikra dengan pengembang PT Cigede Griya Permai yang didesain dengan konsep Islami, cukup tinggi. Denny menuturkan, selama sepekan Pameran Properti di Jakarta lebih dari 230 unit terjual dengan nilai total sebesar Rp 21,7 miliar. Yang memesan, atau membeli perumahan ini tidak hanya jamaah Ustaz Arifin, namun justru banyak yang tidak mengenalnya.

''Mereka membeli rumah ini bukan karena faktor Ustaz Arifin, atau karena desain arsitektur rumahnya, tapi semata-mata karena mereka memang membutuhkan lingkungan yang Islami untuk memperbaiki kualitas kehidupan keagamannya,'' tutur Denny. Karena itu, pemasaran perumahan ini tidak semata-mata berkonsep pada menjual rumah, namun mengajak umat Islam untuk tinggal di kompleks perumahan guna membangun komunitas yang Islami. ''Kami ingin mengajak sebanyak mungkin umat Islam untuk tinggal di kompleks ini dan membangun sebuah komunitas yang islami. Tanpa dukungan masyarakat, maka akan percuma saja,'' ungkap Denny.

Tingginya angka penjualan ini, menurut Denny, tidak disebabkan karena pihaknya pintar menjual, namun karena Allah memberi kesadaran kepada masyarakat untuk tinggal di pemukiman yang Islami. ''Sekali lagi tren memang seperti itu. Dan, kompleks perumahan ini akan dilengkapi dengan sejumlah fasilitas yang Islami dan menunjang pemahaman penghuninya tentang agama. Misalnya, ibu-ibu muda yang punya anak kecil tidak perlu khawatir pendidikan agama anaknya karena di sini akan dibangun pondok pesantren tempat anak-anak bisa menimba ilmu agama,'' jelasnya.

n jar ( )

[Informasi]: Konsep Rumah Islami

2006-06-25T01:46:00.000+02:00

Sumber: Republika Online

Budi Sukada
Ketua Umum Ikatan Arsitek Indonesia

Bagi setiap muslim, rumah yang Islami tentu menjadi idaman. Namun, tidak semua bisa memahami apa sebenarnya yang disebut rumah Islami itu. Sehingga, banyak yang salah kaprah menerjemahkan konsep rumah Islami. Menurut Ketua Umum Ikatan Arsitek Indonesia (IAI), Budi Sukada, rumah yang Islami bukanlah rumah yang desain arsitekturnya seperti masjid atau rumah yang di dalamnya penuh dengan ornamen-ornamen Islam, seperti kaligrafi, dan lainnya.

Rumah yang Islami, katanya, adalah rumah yang efisien, bisa untuk sarana dzikir kepada Allah, dan mengingat akan mati, serta tidak dibuat-buat. ''Rumah yang Islami itu bukan yang menghadap kiblat atau yang WC-nya tidak menghadap kiblat. Namun, rumah Islami adalah rumah yang dibuat dan tidak dibuat-buat,'' katanya kepada Republika usai berbicara pada diskusi Perlambang dalam Peradaban Islam, di arena Islamic Book Fair, di Jakarta, beberapa waktu lalu.

Budi mengungkapkan, rumah yang Islami adalah rumah yang memungkinkan penghuninya untuk saling bersilaturahmi dan berinteraksi. Sementara itu, privasi masing-masing orang juga bisa terjaga di dalamnya. ''Kalau kriteria-kriteria tersebut terpenuhi, baru menjadi tugas arsitek untuk mewujudkan itu dalam desainnya,'' ungkapnya. Namun, kata dosen Jurusan Arsitektur Universitas Indonesia (UI) ini, tidak semua orang bisa memahami hal ini. Bahkan, para pemilik rumah sering kali tidak mau kalau rumahnya tidak dibuat-buat. Mereka ingin agar rumahnya terkesan mewah dan megah. ''Kebanyakan orang sekarang justru ingin rumahnya tertutup dari lingkungan luar dan para tetangga.

Mereka membangun tembok rumah yang tinggi-tinggi. Kecenderungannya sekarang kita memang menjadi semakin individualis,'' ujar alumnus jurusan Teknik Arsitektur UI ini. Masyarakat sekarang juga lebih suka mendesain tata letak ruangnya di mana orang tua tidur di lantai atas sedangkan anak-anak tidur di lantai bawah. Ini menyebabkan anak-anak dan orang tua tidak bisa bersilaturahmi dan berinteraksi dengan baik. Desain rumah yang Islami, sebut Budi, terdapat zona-zona di mana privasi masing-masing penghuninya terjaga atau tidak terganggu. ''Rumah yang Islami juga rumah yang bisa sebagai tempat kumpul seluruh anggota keluarga atau penghuninya,'' terangnya.

Namun, yang lebih penting rumah yang Islami adalah rumah yang tidak menutup diri dari dunia luar. Tapi, tetap memungkinkan interaksi dan hubungan sosial dengan lingkungan sekitar dan para tetangga bisa berlangsung dengan baik. Di rumah tersebut, lanjutnya, orang juga bisa merasa welcome (diterima dengan baik). Rumah Islami juga bukan rumah yang menonjolkan kemewahan dan kekayaan. Soal ornamen-ornamen yang bercorak Islami seperti kaligrafi, tutur Budi, boleh-boleh saja dipasang di rumah. Tapi, yang harus dijadikan pedoman adalah bahwa pemasangannya harus di tempat yang pas.

( jar )

[Informasi]: Link Penentuan Arah Kiblat

2006-06-23T03:51:00.000+02:00

Ini berikut link tentang penentuan arah kiblat dari Page Pribadi salah satu Pekerja di Departemen Astronomi ITB, Ferry M. Simatupang, jika ada arsitek yang ingin merancang masjid.

Mukaddimah

Mesin Penghitung

Semoga bermanfaat.

[Fiqh-ul-Bina']: Rumah yang Berkah

2006-06-22T03:45:00.000+02:00

Sumber: Eramuslim.com
Judul Asli: Ritual Pindah Rumah

Ass. wr. wb.

Pak Ustadz, Insya Allah akhir bulan ini saya berencana pindah rumah, mohon pencerahannya dari Pak Ustadz bagaimana tata cara pindah rumah dalam Islam. Sehingga rumah yang Insya Allah kami tempati menjadi rumah yang berkah bagi kami dan menjadikan keluarga kami sebagai keluarga yang sakinah, mawadah dan warohmah. Sebelum dan sesudahnya saya ucapkan terimakasih atas.

Wassalamu'alaikum,

Ahmad Sofyan

Jawaban

Assalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Tidak ada tata ritual khusus dalam masalah pindah rumah. Tidak ada shalat atau bentuk-bentuk upacara khusus yang kita dapati dari Rasulullah SAW tentang hal itu.

Sehingga kita tidak boleh secara khusus mengarang sendiri ritual-ritual itu. Sebab kalau tidak benar, bisa menjadi bi'dah yang dilarang di dalam agama.

Tapi ada baiknya ketika pindah rumah, diperhatikan hal-hal yang bersifat aqidah dan sosial berikut ini.

Hendaknya rumah yang baru akan anda tempati itu terbebas dari segala benda yang diharamkan untuk dipajang. Seperti patung dan gambar-gambar bernyawa. Sebab hal itu akan membuat malaikat rahmah tidak mau masuk.
Hendaknya ketika memilih rumah, anda meninggalkan segala bentuk kepercayaan syirik yang akan menjerumuskan anda ke dalam neraka. Misalnya, kepercayaan kepada feng-shui bahwa rumah yang letaknya tusuk sate itu tidak menguntungkan atau membawa sial. Dan beragam pandangan aneh lainnya yang dibuat-buat dan bertentangan dengan pandangan syariah.
Hendaklah rumah itu dibeli dengan cara-cara yang dibenarkan syariah. Hindari penggunaan fasilitas pinjaman berbunga dari lembaga keuangan konvensional. Sebab bila transaksi rumah dibeli dengan tata cara yang melanggar syariah, tentunya hukum kepemilikannya juga bertentangan dengan syariah juga. Apakah anda rela tinggal di sebuah atap yang dibeli dengan cara ribawi?
Sinari terus rumah anda dengan bacaan Al-Quran yang dibaca oleh penghuninya sendiri. Bukan hanya membunyikan kaset rekamannya saja. Juga siapkan ruangan khusus untuk shalat berjamaah dan juga tempat untuk mengaji dan belajar agama. Jangan sampai anda punya gudang, ruang parkir, halaman, bahkan kolam renang, tapi tidak punya tempat shalat dan mengaji. Ini tentu ironis sekali.
Bukalah lebar-lebar rumah anda buat segala bentuk kebaikan, baik untuk anggota keluarga atau pun tetangga. Dan tutuplah rapat-rapat dari segala aktifitas maksiat, laghwi dan kesia-siaan.
Buatlah rumah yang bersih, sehat, cukup sinar matahari dan sirkulasi udara. Rumah yang kotor, jorok dan gelap, apalagi banyak aktifitas maksiatnya, adalah tempat favorit buat makhluk halus yang memang kotor dan jorok. Rasulullah SAW bersabda, "Ath-Thahuru syathrul iman." Artinya bahwa kesucian itu bagian dari iman.
Rumah itu sejatinya adalah tempat untuk menutup aurat penghuninya. Maka perlu dibuatkan kamar-kamar dan ruangan-ruangan yang bisa menutupi aurat anggota keluarganya.
Pisahkan kamar anak laki dari kamar anak perempuan sejak mereka masih kecil. Jangan satukan anak laki dan anak perempuan dalam satu kamar, meski mereka saudara sekandung dan hubungannya sangat dekat.

Wallahu a'lam bishshawab, wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,
Ahmad Sarwat, Lc.

[Fiqh-ul-Bina']: Ruang Usaha Di Lingkungan Masjid

2006-06-22T03:29:00.000+02:00

Sumber: Syariah Online

Assalamu alaikum wr.wb.
Masjid di lingkungan kami sedang dibangun 3 lantai, alhamdulillah sudah 70% selesai dan dapat digunakan ibadah di lantai 2 dan 3. Lantai 1 saat ini digunakan untuk TPA dan TQ, dan karena lokasi masjid cukup strategis, ada gagasan untuk membuat ruko dan menyewakannya kepada masyarakat. Uang hasil sewa tersebut digunakan untuk membiayai kegiatan masjid dan da'wah. Akan tetapi ada keberatan dari jama'ah, karena ada hadits yang melarang berjual beli di dalam measjid. Dapatkan diangap, bahwa lantai 1 itu bukan masjid karena ruang ibadah terdapat di lantai 2 dan 3? Terima kasih atas jawaban ustadz. Assalamu alaikum wr.wb.

Bey Sapta

Jawaban:

Assalamu `alaikum Wr. Wb.
Al-Hamdulillahi Rabbil `Alamin, Washshalatu Wassalamu `Alaa Sayyidil Mursalin, Wa `Alaa `Aalihi Waashabihi Ajma`in, Wa Ba`d

Membuat ruang yang digunakan untuk usaha yang tujuannya untuk kepentingan masjid adalah sebuah ide yang bagus sekali. Sehingga segala pembiayaan untuk keperluan masjid itu sudah dengan sendirinya terpenuhi. Tidak harus menadahkan tangan dari uang kotak amal dari para jamaah yang shalat.

Namun dalam pelaksanaannya, memang bisa saja terjadi perbedaan pendapat. Hal itu terjadi bila ruang usaha yang disewakan itu masih satu bangunan dengan masjid. Syubhat seperti ini pasti akan terus terjadi manakala masih menyatunya bangunan usaha dengan ruang shalat, meski dibedakan dengan lantai yang berbeda.

Kalangan yang agak ketat dalam menghukumi sesuatu akan mengatakan bahwa berdagang di dalam gedung yang digunakan untuk masjid termasuk hal yang dilarang, karena ada larangan berjualan di dalam masjid atau di lingkungannya. Sedangkan kalanangan yang memudahkan akan mengatakan bahwa karena sudah dipisahkan dengan ruangan, maka ruang usaha itu tidak bisa dikatakan sebagai masjid lagi.

Dalam prakteknya, bila kita perhatikan perbedaan ini tercermin dari beberapa masjid yang ada di kota besar. Sebagian masjid itu ada yang mensterilkan lingkungannya dari hal-hal yang tidak terkait dengan urusan kemasjidan. Sehingga bangunan masjid itu memang benar-benar merupakan bangunan yang agung, suci dan memiliki kewibawaan tersendiri. Kalau pun ada kegiatan lain seperti sekolah atau kantor, maka dibuatkan bangunan tersendiri yang terpisah dari bangunan induk masjid meski masih di atas tanah majsid itu (halaman).

Namun ada juga masjid di kota besar yang menyatukan bangunan induk masjid dengan ruang-ruang yang disewakan, baik untuk walimah, seminar, kantor dan juga tempat berjualan. Barangkali ketika ada ruangan dari masjid itu yang disewakan untuk walimah atau ruang seminar, masih banyak yang toleran. Tapi ketika disewakan untuk ruang usaha seperti warung dan sejenisnya, timbullah kontradisksi. Karena memang ada larangan yang tegas tentang tidak bolehnya melakukan perdagangan di dalam masjid.

Untuk keluar dari perbedaan pendapat ini, maka para pengurus masjid hendaknya melakukan kajian yang mendalam. Misalnya bila masih memungkinkan untuk membangun bangunan yang terpisah dari bangunan induknya, maka hal itu jelas leibh utama.

Namun tidak mungkin membangun gedung baru yang terpisah, maka sebaiknya penyewaan ruang yang mashi satu bangunan dengan masjid bukan untuk usaha jual beli, tapi untuk acara walimah, pertemuan atau seminar. Sehingga tidak akan terkena syubhat larangan jual beli di masjid.

Hadaanallahu Wa Iyyakum Ajma`in, Wallahu A`lam Bish-shawab,
Wassalamu `Alaikum Warahmatullahi Wa Barakatuh.

[Informasi]: Designing Public Restrooms for the Muslim Culture

2006-06-19T20:35:00.000+02:00

Sumber: Restrooms.org

“Let’s go!” Its as easy as it sounds for some, but the common, everyday practice of going to the bathroom could be a world of complexity for others. The world presents requirements way beyond the so-called basic need. Culture, tradition, religion, superstition and feng shui are just a few of many influences that affect people’s everyday lives.

For architects and designers to build restrooms people will be happy to use, these not-so-basic requirements should be regarded carefully. Though these beliefs are often identified with the past— backwardness and poverty, while progress is borrowed from well, the West (take a quick look at your “Western-style” toilet!), they are still major influences on how people conduct their everyday affairs, and should not be left without proper consideration or reflection.

Tan Kok Hiang, Partner of Singapore-based Forum Architects articulated this requirement best when he inferred, “Any community has sensitivities. The challenges faced (by architects) are no different from designing for any other group of people. One just has to be very respectful and understand that things have different levels of importance to different groups of people.”

One such group of people who have special requirements when it comes to using restrooms are Muslims, who make up one billion of the world population. This figure represents 20 percent of people around the globe, making Islam the second largest religion in the world.

Muslims’ faith to Allah (an Arabic word which means the One True God) and the Islam religion mold their being, and guide them despite changes. Their practices are based on teachings in the Qur’an (an Arabic word which means the Word of God), as revealed to the Prophets. The religion also outlines certain toilet behavior and manner when using the restroom. Thus, it is important to understand the Islamic toilet etiquette if one intends to design restrooms for Muslim users. The following are some important considerations in the design of restrooms for this group of users.

Muslim’s toileting practices could be compounded into six areas— entering, seclusion, the prohibition of facing the Qiblah (which is the Ka’abah in Mecca), squatting, cleaning and stepping out.

Entering

The Qur’an states that one should enter the restroom with left foot first while saying a prayer of protection. It is not permissible to enter a restroom while carrying anything that bears the name of Allah, such as the Qur’an, or any book with the name of Allah in it, or jewelry such as bracelets and necklaces engraved with the name of Allah. Muslims should keep silent when in the restroom. Thus, talking, reading, greeting others and answering greetings are not to be done inside the restroom except for risky situations, like guiding a disabled person.

Seclusion

“When the Prophet felt the need of relieving himself, he went far off where no one could see him”. It is implied that one should be out of sight, thus doors of toilets should be securely closed. Privacy is therefore a major requirement when providing restroom facilities for Muslim users. Muslim women specifically have problems with Western-style public restrooms because they find stalls with gaps between the floor and wall too immodest. This makes installation of floor-to-wall dividers and louvered doors a necessity.

Prohibition Facing the Qiblah

Islam prohibits facing the Qiblah while defecating. The Prophet said “if you go to defecate, do not face the Qiblah nor turn your back toward it. Instead, you should turn to your left side or your right side”. Some scholars believe that this forbiddance only applies in open areas. According to them, when in an enclosed area, or as long as there is something shielding one’s body, there is no harm in facing the Qiblah. Another more accepted opinion says that it is something forbidden in both open and enclosed areas and it is best to refrain from doing so as much as possible out of respect for the Qiblah. Determining the Qiblah in an area designated to be the restroom and working around it could therefore be considered a requirement when designing toilets for Muslim users.

Squatting/ Sitting

Muslims are encouraged to urinate while sitting or squatting and not while standing since this was the usual practice of the Prophet. Although standing is not forbidden as the Prophet is also reported to have done so. Squatting or sitting is said to be better since it is healthier for the body and there is less chance of urine splashing onto one’s body or clothes. Islam strictly prohibits direct contact with urine and feces as these are considered impure. The Prophet once passed by two graves and and said “Both are being punished. They are not being punished for major (sins). One did not shield himself from urine and the other carried gossip.” This explains why squat-type toilets are still popular in some areas— they are not being resistant to progress as some would think, but are adhering to their beliefs.

Cleaning

After using the toilet, one should performs the Istinjaa (cleansing with water). In Istinjaa, water is preferred for the purpose of cleaning oneself. However, when water is not available, a material that does not have a smooth surface, such as stone or wood can be used. Tissue paper can be used as long as it does not absorb the feces or urine and cause the hand to come into contact with it.

Qur’an forbids the use of the right hand in order to clean oneself from the impurities of urine and feces. The Prophet said, “None of you should touch his privates with his right hand whilst urinating nor should he wipe off feces with his right”.

Stepping Out

Muslims have a practice of leaving the toilet with right foot first as this is the usual practice of the Prophet. They utter a prayer of forgiveness as they leave the toilet.

Prayer uttered before entering the restroom with left foot: “O Allah, I seek Your protection from the male and female devils”

Prayer uttered after leaving the restroom with the right foot: “ I seek your pardon. Praise be to Allah who removed from me discomfort”

[Temuan]: Produk Basin Wudhu'

2006-06-19T20:03:00.000+02:00

Sumber: splusherbaths

Entah darimana perusahaan ini (dengan kode ZA). Tapi 'Two Thums Up' untuk mereka, yang telah menemukan dan memproduksi Basin Wudhu' ini.

Tidak ada prosedur/ tata cara pemakaian yang khusus. Banyak beragam model dan pilihan warna yg ditawarkan. Penggunaannya pun beragam. Ada basin khusus untuk duduk saat berwudhu' dan ada juga khusus untuk berdiri. Dan juga ada tips-tips penempatannya juga di ruangan. Basin ini juga cocok dipasang di mana pun: di rumah, kantor, dan masjid.

Desainnya sangat elegan dan memberi inspirasi buat perkembangan desain selanjutnya. Secara desain saya kira sudah terpecahkan secara fungsional. Tinggal penyelesaian penghematan penggunaan air saja belum solutif. Mungkin kran standar yang dipakai pada basin ini bisa diganti dengan kran otomatik-mekanik ataupun dengan teknologi sensor yang dipakai juga oleh Mesin Wudhu' Mr. Gomez asal Australia.

Saya rasa produk ini bisa kita kembangkan di Indonesia dengan membuka industri baru yang berbeda dari produk massal konvensional lainnya.

[Fiqh-ul-Bina']: Bolehkah Wudhu' dalam WC?

2006-06-19T19:54:00.000+02:00

Sumber: Eramuslim.com

Assalamu 'Alaikum wr. wb.

Apakah boleh kita berwudhu di kamar mandi yang jadi satu dengan WC? Karena sekarang ini sering kita jumpai tempat mandi juga tempat WC (dengan closet duduk). Mohon penjelasan pak ustadz, karena saya pernah mendengar kalau wudhu di tempat itu tidak boleh.

Wassalamu 'Alaikum wr. wb.

Damis

Jawaban

Assalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Sesungguhnya tidak ada larangan yang jelas tentang berwuhdu di dalam kamar mandi. Kecuali barangkali kita dilarang untuk melafadzkan asma Allah di dalamnya.

Namun rukun wudhu' itu sama sekali tidak berbicara tentang kewajiban untuk menyebut nama Allah. Kecuali hanya sunnah saja. Itupun bisa dilakukan di dalam hati tanpa dilafadzkan. Bahkan kalau pun ditinggalkan sama sekali, wudhu' itu tetap sah.

Rukun wudhu' sendiri hanya sedikit jumlahnya, yaitu:

Niat
Membasuh wajah
Membasuk kedua tangan hingga siku
Menyapu kepala dengan tangan yang basah
Membasuh kaki hingga kedua mata kaki
Tertib

Imam Abu Hanifah bahkan tidak memasukkan niat dan tartib dalam daftar rukun wudhu'nya. Jadi rukun wudhu' dalam pandangan beliau hanya ada empat perkara.

Sedangkan Imam Malik menambahkan -selain yang 6 di atas- keharusan tadlik, yaitu menggosok-gosok anggota wudhu' dengan air agar masuk ke pori-pori. Beliau juga menambahkan almuwalat, yaitu kesinambungan tanpa jeda dalam melakukannya. Namun beliau tidak memasukkan tertib sebagai rukun. Jadi rukun wudhu' buat beliau ada delapan perkara.

Sedangkan Imam Ahmad bin Hanbal menambahkan -dari yang enam di atas- keharusan tartib dan al-muwalat tapi tidak menambahkan at-tadlik. Jadi versi beliau tentang rukun wudhu ada tujuh perkara.

Adapun daftar di atas adalah versi Imam As-Syafi'i yang jumlahnya enam perkara.

Dari kesemuanya, tidak ada ketentuan atau keharusan tentang masalah membaca basmalah atau lafadz-lafadz tertentu. Sehingga tidak ada halangan bila dilakukan di tempat yang terlarang untuk melafdzkan asma Allah. Yang penting, di dalam kamar mandi itu tidak ada najis yang otomatis membatalkan wudhu'.

Wallahu a'lam bishshawab wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,
Ahmad Sarwat, Lc.

[Informasi]: Islam Pelopor Arsitektur Kota Urban

2006-06-19T18:22:00.000+02:00

Sumber: Republika Online

Merujuk pada Kota Muslim

Sebuah kota yang kita jumpai, sering memiliki keunikan sendiri, baik dari tata letak maupun rancangannya. Ini tentu tak terjadi dengan sendirinya. Namun ada sebuah nilai di dalamnya. Umat Islam ternyata telah menjadi pionir dalam meletakkan dasar-dasar rancangan dan tata letak kota. Tak heran jika kemudian para sejarawan maupun arkeolog menyimpulkan bahwa islam adalah agama urban. Pengajaran Islam banyak terpusat di daerah urban, yaitu daerah perkotaan. Oleh karenanya, dalam membangun sebuah kota umat Islam sangat menekankan pada bentuk dan rancangan yang selaras dengan ajarannya. Bentuk dan rancangan tersebut memiliki manfaat fungsional yang besar. Juga merupakan sebuah respons untuk memenuhi kebutuhan sosio-ekonomi dan budaya komunitas yang ada di dalamnya.

Penetrasi Islam ke berbagai wilayah di Asia, Afrika dan Eropa juga berdampak pada perkembangan masyarakat urban. Kita dapat merujuk pada kota-kota Muslim awal yang terbentuk di Maghreb, seperti Al-Fustat, Tunis, dan Rabat. Kota-kota tersebut memiliki peran dalam penyebaran ajaran Islam. Ia terbuka bagi para mualaf. Seperti Madinah yang terbuka bagi para imigran Makkah pada masa Nabi Muhammad. Maka kota tersebut mendapatkan juluka Dar-El-Hijra. Artinya sebuah tempat bagi Muslim untuk mempraktikan kehidupan Islami. Melalui kota-kota seperti itulah kemudian Islam menyebar ke seluruh Benua Afrika dan Eropa. Faktor yang menentukan dalam mengatur dan membentuk sebuah kota Muslim adalah pengaruh topografi, maupun fitur morfologi. Sebuah kota Muslim mencerminkan struktur sosio-kultural, politik, dan ekonomi dari masyarakat yang baru terbentuk.

Tata kota yang terencana
Secara umum faktor-faktor yang berperan dalam pembentukan sebuah kota Muslim adalah dengan mengindahkan hukum alam. Artinya, untuk membentuk sebuah kota Muslim mesti beradaptasi dengan keadaan alam di mana kota itu berada. Baik kondisi cuaca maupun topografinya. Hal ini terlihat dengan adanya konsep halaman, teras, jalan kecil, dan kebun. Kemudian adanya bangunan yang menjadi pusat keagamaan atau budaya. Sebuah kota Muslim selalu menempatkan masjid sebagai jantung dari sebuah kota. Masjid yang merupakan jantung kota biasanya dikelilingi oleh suq (pasar), misalnya Masjid Zaitouna di Tunis dan Masjid Pusat di Isfahan. Pada Jumat, masjid ini juga menjadi pusat pengajaran agama. Kota-kota Muslim biasanya memisahkan antara bangunan publik dan privat. Ia dipisahkan dengan membuat jalan-jalan kecil di antara kedua jenis bangunan tersebut.

Oleh karenanya, aktivitas ekonomi, misalnya, yang menyangkut di dalamnya pertukaran dan kehadiran publik terpisah dengan bangunan pribadi, misalnya rumah. Aktivitas ekonomi ditandai dengan keberadaan pasar. Letaknya di luar masjid utama. Barang-barang akan didistribusikan sesuai dengan kegunaannya. Barang-barang yang terkait dengan keperluan ibadah, sajadah maupun parfum dijual di dekat masjid. Seperti juga buku. Sedangkan barang-barang lainnya akan dijual di tempat yang lebih jauh jaraknya dari masjid. Sementara bangunan privat merupakan kawasan rumah penduduk. Bangunan tersebut biasanya mengelompok berdasarkan kedekatan dan kepentingan para penghuni. Sementara bangunan pusat pemerintahan terlihat mencolok dibandingkan bangunan publik lainnya. Pusat pemerintahan yang disebut pula sebagai Casbah dikelilingi oleh tembok, kompleks perkantoran dan masjid. Semua rancangan tersebut berdasarkan hukum syariat. Melalui kota-kota seperti ini pulalah Islam kemudian menyebar, ke Afrika Utara, seluruh Benua Afrika, dan Eropa. Tentu kota tersebut memiliki peran religius. Namun sejak abad kesembilan, motif politik, sebagai upaya memisahkan diri dari kekuasan kalifah di Timur, lebih dominan.

Akibatnya, terjadi penurunan proses budaya urban. Keadaan tersebut terus terjadi hingga akhirnya fungsi religi dari sebuah kota benar-benar tercerabut. Terbentuknya sebuah ibu kota baru, selalu dicapai dengan meniadakan ibu kota lainnya. Sejarawan Muslim Ibn Khaldun berkomentar mengenai kejadian tersebut melalui karyanya, Muqadimmah. ''Lihatlah semua wilayah yang merupakan daerah pedesaan dan nomaden telah ditaklukkan dalam beberapa abad. Peradaban dan populasi telah hilang dari kehidupan mereka.'' Stabilitas belum tercipta kembali hingga kedatangan Dinasti Usmaniyah pada abad keenam belas. Usman mampu mengendalikan sebagian besar dunia muslim kecuali Persia, Arabia peninsula dan Maroko. Kekalifahan ini telah memberikan kedamaian, keamanan dan kemakmuran. Dan merupakan bahan bagi pertumbuhan dan pembentukan kembali masyarakat urban. Sekali lagi kota-kota baru banyak terbentuk dan meluas. Pada abad ketujuh belas seiring meningkatnya kekuatan imperium Eropa, peranan utama kota-kota itu berubah menjadi tempat penggalangan kekuatan militer.

Upaya ini telah menyedot sumber daya lokal serta mengakibatkan semakin menurunnya ciri khas budaya urban. Pada abad kedelapan belas dan awal abad kesembilan belas, kota-kota Muslim mengalami bencana dengan menyebarnya penyakit yang mematikan. Kemudian kota-kota tersebut juga akhirnya jatuh ke tangan kolonial. Maka masuklah karakteristik morpologi, sosio-kultural dan ekonomi berkarakteristik Eropa. Fungsi sebuah kota Muslim pun hilang. Meski demikian, kota Muslim dengan fitur yang telah disebutkan di atas dengan fungsi sosial, politik dan tata letaknya dapat menjadi rujukan dalam perencanaan kota modern. Kota muslim dapat secara mudah diadaptasikan untuk menemukan fungsinya yang modern. Hal ini pernah dilakukan sejumlah sarjana seperti Abu-Lughod dan Hassan Fathi yang melakukan proyek di Mesir. Bahkan para arkeolog dan pakar kota menyatakan bahwa jalan-jalan yang ada di kota Roma, Italia terpengaruh oleh tata letak dan plot jalan-jalan yang ada di Maghreb (Tunis). ( fer/islamonline )

[Konsultasi]: Rumah Tahan Gempa

2006-06-15T03:17:00.000+02:00

Gambar: http://www.humanitarianinfo.org

Sumber: Eramuslim

Assalamualaikum,

Rumah saya mengalami rusak cukup parah karena gempa Yogya (walaupun rumah tidak roboh tapi semua dindingnya retak-retak). Dan saya berencana untuk memperbaiki/membangun kembali rumah tersebut.

Yang saya ingin tanyakan adalah bagaimana cara/prinsip membangun rumah yang tahan gempa? Apakah bisa dikerjakan oleh tukang bangunan pada umumnya?

Terima kasih sebelumnya.

Wassalam,

Gunawan

Jawaban

Assalaamu'alaikum warahmatullaahi wa barakaatuh

Pak Gunawan di Jogja yang sedang diuji oleh Allah, saya turut prihatin atas musibah gempa ini. Sungguh, kala gempa mengguncang terguncang pula hati ini. Hanya beberapa rupiah yang dapat kami kumpulkan dan untaian doa. Karena kerusakan yang ada tak sebanding dengan kemampuan. Saudaraku, bersabarlah. Innallaaha ma'ashshobirin. Allah senantiasa bersama orang-orang yang sabar.

Rumah tahan gempa, suatu hal yang ideal bagi rumah tinggal. Namun kenyataannya tak rumah yang tahan gempa. Karena biaya-nya akan menjadi berkali-kali lipat dari rumah normal. Karena gempa memiliki gaya yang unik dan tak mampu dideteksi oleh manusia.

Namun bukan berarti kita tidak berbuat. Pak Gunawan, buatlah setiap dinding bata memiliki kolom, balok dan pondasi cor beton. Pada titik pertemuannya ada stek besi yang saling diikatkan. Contoh, stek besi kolom dikaitkan ke stek besi belok beton. Bengkokkan stek tersebut dan kaitkan. Jangan hanya sekedar lurus lalu dicor.

Stek juga ada pada kolom. Pada setiap kolom yang telah dipasang cetakan/bekisting, lalu sebelum dicor lubangi papan cor. Selipkan besi ke 8 atau 10 mm sepanjang 25 - 30 cm. Setelah kolom jadi dan dibuka papan cornya maka akan menghasilkan kolom dengan besi- besi berjarak 40 - 50 cm dari atas ke bawah. Setelah itu pasang dnding bata. Hal ini akan menguatkan dinding jika terjadi guncangan.

Pondasi juga penting. Karena dengan tertanam ke dalam tanah serta bentuknya yang melebar ke bawah akan mentransfer gaya berat ke tanah.

Jika bangunan kayu, jangan lupakan pasak-pasak kayu pada sambungannya. Ia akan menguatkan titik pertemuan gaya yang saat gempa merupakan bagian paling rawan.

Saya sering berdiskusi dengan beberapa teman seprofesi tentang gempa Jogja ini. Dari pengamatan kami, rumah-rumah di Jogja yang menggunakan pola struktur yang benar maka insya Allah ia akan selamat. Baik rumah kayu atau beton. Seperti rumah-rumah tradisional dengan konsep joglo dan sistem struktur dan pasak kayu tradisional cenderung selamat dari amukan bumi.

Hingga dengan ini kita bisa meminimalkan kerusakan. Maksimal tidak ada korban jiwa. Kalaupun rumah rusak, ia tidak akan menimpa penghuninya.

Sebetulnya tukang bangunan pada umumnya mengerti dan mampu melaksanakannya. Apalagi jika di sudah berpredikat sebagi mandor atau kepala tukang. Masalahnya mereka sering tidak memenuhi prosedur yang saya sebutkan tadi. Kita harus tegas dan teliti mengawasi mereka. Bukan mereka tidak bisa, hal ini pekerjaan sederhana. Hanya sering terlalaikan.

Pak Gunawan dan segenap netters eramuslim.com, mari kita renungi sejenak musibah ini. Kita harus berbenah diri. Mendekat pada Allah. Karena hanya hamba-Nya yang ikhlas yang akan lulus dari madrasah cinta Ilahi.

Maka kita perlu memahami hakikat dari peristiwa ini. Sebagaimana yang difirmankan Allah:

Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.(QS. Al-A'raaf:96)

Wahai diri dan bangsa, mungkin kita terlalu jauh dari kebenaran. Hingga bumi pun terusik. Ia menggeliat resah atas maksiat kita. Mari kita bermunajat pada Allah. Ya Allah, ampunkan dosa-dosa kami. Ya Allah, cintai kami dengan cinta-Mu yang kekal. Ya Robb, istajib du'a ana. Ya Allah, kabulkan do'a kami.

Wassalaamu'alaikum warahmatullaahi wa barakaatuh

Ir. Andan Nadriasta - eramuslim.com

[Fiqh-ul-Bina']: Hukumnya Membuat WC di Bumi Masjid?

2006-06-15T02:32:00.000+02:00

Sumber: Eramuslim

Assalaamu'alaikum Warochmatulloh

Ustadz Yang dimulyakan Alloh SWT,
Saya akan mengibaratkan, seandainya saya punya tanah 100 m2, saya akan tidak merelakan orang lain tanpa seizin saya menggunakan tanah saya tersebut seluas 100 m2 ke atas dan ke bawah (batas wajar). Begitu juga dengan tanah (bumi) masjid.

Saya pernah mendengar, bahwa definisi masjid adalah "Tempat yang sah untuk melakukan I'itikaf." Pertanyaan saya:

1. Betulkah definisi tersebut? Adakah definisi tambahan?
2. Bagaimana hukumnya membuat WC dan atau menggunakannya di bumi Masjid?

Misal luas masjid 300 m2, lantai 1 (basement) dijadikan kamar mandi, WC dan tempat wudhlu. Lantai 2 dan 3 dijadikan masjid tempat sholat.

Sebab, kalau dikias, wanita haidh dan orang junub saja dilarang duduk lama-lama dimasjid, apalagi sampai (ma'af) kencing dan menajisi bumi masjid?

3. Adakah batas bawah dan batas atas diperbolehknnya bumi masjid dibuat WC?
4. Seandainya dilarang, adakah solusi yang bisa kita lakukan jika memang kita ada hajat, namun keadaan WC berada di bumi masjid?

Mengingat saya sangat ragu-ragu menggunakan WC yang atasnya dijadikan masjid. Seandainya hanya musholla, maka saya tidak ragu, namun untuk masjid, saya paling tidak hanya mengira ngira, "WC ini masuk bumi masjid tidak?"

Saya mohon jawabannya beserta dalilnya, Ustadz. Terima kasih. Barokalloohu lanaa wa lakum.

Wassalaamu'alaikum Warohmatulloh.

Muchammad Charridh Almukminin

Jawaban:

Assalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Tidak mungkin sebuah masjid itu terdiri dari 100% bagiannya sebagai areal suci dan sakral. Di mana semua yang masuk ke areal itu wajib suci dari hadats besar. Sebuah majid pastilah membutuhkan areal yang menjadi penunjang.

Batas areal suci dan sakral dari sebuah masjid bukan semata-mata pagar yang memisahkan halaman masjid dengan tanah sekitarnya. Akan tetapi lebih ditentukan berdasarkan ikrar oleh para takmir masjid tersebut. Dan sangat boleh jadi yang merupakan wilayah suci dari masjid itu hanya sebagian saja dari tanah yang diwakafkan untuk masjid. Meskipun tidak mengurangi manfaat dan pahala buat pewakafnya.

Sebab kalau seluruh tanah itu digunakan untuk wilayah suci untuk ibadah saja, maka masjid itu tidak akan punya fasilitas penunjang. Padahal setiap masjid masjid butuh ruang wudhu' berikut kamar mandi dan tempat buang airnya (WC). Bahkan lebih dari itu, tiap masjid butuh ruang khsusus untuk gudang, dapur, kantor takmir, perpustakaan, bahkan tempat untuk menyimpan sendal dan sebagainya.

Pembagian wilayah ini tentu harus berdasarkan musyarawarah dari para takmir masjid. Merekalah nantinya yang akan mengikrarkan bahwa suatu area dari tanah masjid akan dijadikan wilayah suci dan tidak suci.

Boleh jadi diikrarkan bahwa ruangan suci dan sakral itu hanya pada satu lantai saja. Misalnya lantai dua. Sedangkan lantai satu seluruhnya adalah area penunjang yang tidak termasuk sakral. Di situlah terdapat area untuk WC, tempat wudhu', gudang, tempat sampah dan sebagainya.

Wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,
Ahmad Sarwat, Lc.

[Fikrah]: Syubhat pada Mesin Wudhu' Otomatis Australia

2006-06-15T02:09:00.000+02:00

Mesin Wudhu' Otomatis yang ditemukan oleh Gomez, seorang Malaysia yang kini berkebangsaan Australia menawarkan solusi bagi kaum muslimin. Idenya berasal dari keprihatinan beliau saat jalan-jalan dari tur bisnisnya di Mesir dan Yordania. Ia melihat jemaah umrah dari Yordania yang akan ke Makkah memiliki kesulitan pada saat berwudhu' pada sebuah toilet yang kotor dan ramai.

Langkah pemakaian teknologi sensor infrared memecahkan masalah akan keefektifan pelaksanaan berwudhu' dan juga penghematan air. Namun yang disayangkan setelah melihat produk jadinya malah membuat diri saya menjadi ragu.

Mungkin ini hanya kesan pertama saya melihatnya berupa foto di Eramuslim. Apalagi saya juga belum tahu prosedur/ tata cara pemakaian mesin tersebut.

Namun di mata saya, skala wadah muka, tangan, dan kaki terlihat 'ngepas' sekali. Dan seakan bagian-bagian tubuh dalam berwudhu' hanya sekedar tersiram/ terbasahi oleh air saja, 'asal dicemplungin'. Padahal wudhu' yang diberi contoh oleh Rasulullah adalah harus membasuhkan/ mengusapkan air dengan tangan ke bagian-bagian tubuh tersebut.

''Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan salat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai dengan kedua mata kaki...'' [Al Maidah(5): 6]

Hadis riwayat Abdullah bin Zaid bin Ashim Al-Anshari ra.:
''Dia pernah diminta berwudhu' seperti wudhu' Rasulullah saw., Lalu ia minta air sebejana, kemudian menuangkannya pada kedua tangannya dan membasuhnya tiga kali. Setelah itu ia masukkan tangannya lalu mengeluarkannya, berkumur dan menghirup air ke hidung dari satu telapak tangan. Ia mengerjakannya tiga kali. Sesudah itu ia memasukkan tangannya lalu mengeluarkannya, kemudian membasuh wajahnya tiga kali. Setelah itu memasukkan tangannya lalu mengeluarkannya, kemudian membasuh kedua tangannya sampai siku masing-masing dua kali. Lalu memasukkan tangan lalu mengeluarkannya, kemudian mengusap kepala. Ia mengusapkan kedua tangannya ke depan lalu ke belakang. Setelah itu membasuh kedua kakinya sampai mata kaki, dan berkata: Demikianlah wudhu' Rasulullah saw.'' [Shahih Muslim: 346]

Kalau memang pelaksanaan wudhu' dengan mesin tersebut memungkinkan untuk 'pembasuhan' / 'pengusapan', dengan wadah yg sekecil itu bukankah lantai akan lebih basah karena kejatuhan cipratan air lebih besar yang mungkin tidak tertampung di wadah sekecil itu?

Entahlah, saya hanya ingin mengomentari saja. Mungkin saya harus melihat sendiri mesinnya di depan mata, baru saya bisa memutuskan kelayakannya. Kalu tidak layak maka tugas saya untuk memperbaiki dan menyempurnakannya.

[Fiqh-ul-Bina']: Menghias Masjid : Haramkah?

2006-06-15T01:04:00.000+02:00

Sumber: Eramuslim.com

Foto: Masjid Faisal, Islamabad

Ust. ketika saya berceramah di suatu masjid, seorang ibu bertanya kepada saya, apakah memang tidak dibolehkan untuk memasang kaligrafi di masjid? Ibu ini bilang ia mendengar dari khutbah Jumat, mubalighnya bilang memasang kaligrafi di masjid tidak dibolehkan. Sehingga di masjid tempat saya menjadi pembicara itu pun tidak ada kaligrafinya. Apa emang ada nash yang melarang ustadz? Terima kasih.

Nurlinawati

Jawaban:

Assalamu 'alaikum warahmatullahi wa barakatuh,

Masalah menghias masjid memang diperselisihkan para ulama di masa lalu. Namun perselisihan mereka berangkat dari kenyataan bahwa hiasan itu sangat mahal, karena terbuat dari ukiran kaligrasi dan aksesorisnya yang terbuat dari emas dan perak. Hiasan seperti itu tentu sangat mahal harganya, bahkan untuk ukuran seorang penguasa sekalipun.

Adapun hiasan yang biasa kita lihat di masjid-masjid di sekeliling kita ini, tidak lain hanya terbuat dari cat tembok. Indah memang, tetapi hanya imitasi belaka. Bukan emas dan perak seperti di masa lalu. Kalau hanya berupa kaligrafi dengan cat tembok, rasanya tidak ada nash yang secara langsung melarangnya. Sebaliknya, bila hiasan itu sampai menghabiskan dana yang teramat mahal, karena harus menghabiskan emas berton-ton, banyak para ulama di masa lalu yang memakruhkannya, bahkan sampai mengharamkannya.

Apalagi mengingat bahwa masjid nabawi di masa Rasulullah SAW itu sangat sederhana. Hanya sebagiannya yang beratap, itupun hanya berupa daun kurma. Alasnyabukan marmer, tetapi tanah atau pasir. Tiangnya bukan beton tetapi hanya batang-batang kurma. Dan hal itu terjadi hingga masa Al-Khulafa' Ar-Rasyidun. Barulah pada masa khilafah Al-Walid bin Abdil Malik, masjid-masijd dihias dengan berlebihan, yaitu dengan ukiran kaligrafi dari emas dan perak.

Realitas ini kemudian disimpulkan oleh sebagian ulama sebagai isyarat tidak bolehnya kita menghias masjid dengan hiasan yang mewah. Bahkan oleh sebagiannya dianggap bid'ah, buang harta dan haram. Namun masalah ini memang sejak awal termasuk masalah khilaf pada fuqaha. Bahkan ke-empat imam mazhab utama pun tidak seragam pendapatnya.

1. Al-Hanafiyah
Al-Hanafiyah beranggapan bahwa tidak mengapa untuk menghias masjid dengan beragam ukiran dan kaligrafi. Asalkan bukan pada bagian mihrabnya. Alasannya, agar orang yang shalat tidak terganggu konsentrasinya. Yang dimaksud ukiran di masjid adalah membuat hiasan dengan tatahan emas atau perak.

Namun bila dana yang digunakan untuk hiasan itu berasal dari harta waqaf secara umum yang niatnya untuk masjid, menurut beliau hukumnya haram. Jadi yang boleh adalah harta dari seseorang yang niatnya memang untuk keperluan perhiasan itu.

2. Al-Malikiyah
Al-Malikiyah memakruhkan penghiasan dinding masjid, termasuk atapnya, kayunya dan hijabnya, bila hiasan itu terbuat dari emas atau perak dan bila sampai mengganngu konsentrasi para jamah yang shalat. Namun bila hiasan itu di luar apa yang disebutkan, tidak ada kemakruhannya.

3. As-Syafi'iyah
Mazhab As-Syafi'iyah sebagaimana yang disebutkan oleh Az-Zarkasyi mengemukakan bahwa mengukir masjid itu hukumnya makruh, terutama bila menggunakan harta waqaf yang diperuntukkan buat masjid secara umum. Sebab harta waqaf buat mereka tidak boleh diubah pemanfaatannya begitu saja.

4. Al-Hanabilah
Al-Hanabilah adalah satu-satunya mazhab yang tegas mengharamkan penghiasan masjid. Buat mereka, bila masjid sudah terlanjur dihias dengan emas dan perak, wajib untuk dicopot.

Pendapat mereka ini dikuatkan juga dengan hadits berikut:

لا تقوم الساعة حتى يَتَباهَى الناس في المساجد

Tidak akan terjadi hari kiamat kecuali orang-orang berbangga-bangga dengan masjid. (HR. Ahmad dan Ashabussunann kecuali At-Tirmizy)

Para ulama banyak yang memaknai sabda Rasulullah SAW tentang berbangga-bangga dengan masjid ini sebagai bentuk penghiasan masjid dengan ukiran/kaligrafi emas dan perak pada dindingnya. Dan oleh sebagian ulama dijadikan sebagai isyarat tidak bolehnya kita menghias masjid dengan hiasan yang mewah.

Jadi barangkali para takmir di masjid tempat anda ceramah itu cenderung kepada pendapat mazhab Hanabilah yang secara tegas mengharamkan penghiasan masjid. Meskipun sesungguhnya konteks di masa lalu adalah hiasan yang terbuat dari emas dan perak.

Sedangkan yang bukan terbuat dari emas dan perak, kelihatannya tidak terlalu menjadi masalah, apalagi bila kita perhatikan masjid Al-Haram Mekkah dan Madinah, dimana keduanya dihias dengan marmer yang pasti harganya sangat mahal. Demikian juga Ka'bah al-Musyarrafah yang dihias dengan kalirafi indah terbuat dari benang emas dan kain sutera. Sementara umumnya mufti dan penduduk Saudi Arabia adalah pemeluk mazhab Al-Hanabilah. Belum pasti, apakah mereka diam saja karena takut atau setuju.

Tapi sekali lagi, masalah ini memang merupakan perbedaan pendapat di kalangan para ulama, baik di masa lalu maupun masa sekarang ini. Kita tidak perlu terperosok pada perdebatan panjang masalah ini, karena masing-masing punya dalil yang mereka yakini kebenarannya.

Wallahu a'lam bish-shawab
Assalamu 'alaikum warahmatullahi wa barakatuh,

Ahmad Sarwat, Lc.

[Fikrah]: Arsitektur yang Bersyariah? Kenapa Tidak?

2006-06-15T00:55:00.000+02:00

Foto: Menara Kembar Petronas, Malaysia

Kita pasti sudah tidak asing lagi dengan term Perbankan Syariah, Ekonomi Syariah, Psikologi Islam, Hukum Islam dan lain sebagainya. Namun term Syariah dipakai dalam bidang lain semisal bidang keteknikan nampaknya hal itu belum memungkinkan. Para ahli bidang keteknikan justru hanya bisa berputar-putar dalam pembuktian makna ayat-ayat dalam Al Qur'an saja, namun secara praktikal belum bisa menjadikannya sebagai suatu standar metode (proceeding) atau standar produknya.

Arsitektur bersyariah, impian ini pasti dimiliki oleh semua rekan Arsitek Muslim. Namun wujudnya hingga kini tidak terlihat jelas. Mungkin hal ini dikarenakan keterbatasan pengetahuan sang arsitek tentang syariah ataukah istilah tersebut masih rancu dan terlalu kompleks untuk didefinisikan.

Arsitektur Islam: Tidak Sekedar Kubah dan Menara
Bangunan Masjid sudah menjadi hal yang identik sebagai wajah peradaban Islam. Saking identiknya, definisi arsitektur islam tidak jauh dari kubah dan menara serta kaligrafi yang mempermanisnya. Mau seperti apa arsitek berusaha mendesain, tanpa elemen tersebut, orang kebanyakan pasti merasa ada sesuatu bagian yang hilang dan lalu menganggap bangunan tersebut bukan produk arsitektur islam. Tak heran banyak pemakai awam protes jika arsitek mendesain mesjid, semisal: masjid tanpa kubah dan tanpa menara, masjid berkubah limas, dan mesjid tanpa hiasan kaligrafi.

Sebenarnya hingga kini definisi arsitektur islam agak sedikit diselewengkan hingga terasa ekslusif. Ia sekarang terjebak dalam defini tarik menarik dengan budaya lokal dan isme-isme lainnya. Maka sudah menjadi hal biasa jika terjadi pertentangan yang ricuh antara pemerhati arsitektur. Sebagai contoh: sampai saat ini masih terjadi ''perebutan'' kepemilikan elemen kubah dan menara antara islam dan budaya atau agama lainnya.

Padahal ia mempunyai ciri khasnya sendiri, yaitu sifat keuniversalannya yang berpengaruh dominan sebagai etika dalam mendesain, dan berbaur dengan elemen-elemen yang sudah ada. Sebagai contoh masjid di Jawa yang tetap memakai elemen-elemen lokal yang baik namun segi filosofisnya dibuang dan mengeliminasi elemen-elemennya yang buruk, seperti halnya patung-patung dan gambar-gambar makhluk hidup. Lalu contoh masjid di Iran, di Afghanistan, di India dan lain-lain tetap menampilkan wajah lokal namun sifat universalnya tetap sama.

Namun sayang, etika yang bersifat universal ini seakan terhenti pada eliminasi elemen-elemen haram dan berkutat pada mempercantik estetika, namun tidak dilanjutkan ke aspek-aspek yang lebih luas lagi terutama fungsionalitas bangunan.

Filosofis ataukah Fungsionalis
Seperti halnya arsitek kebanyakan yang lebih banyak berpaham form follow finance daripada form follow function, sang arsitek muslim ternyata tak jauh dari tren ini. Mereka lebih sering hanya cenderung memperhatikan aritistik penampilan bangunan, demi memuaskan pandangan pemakai ataupun pemilik. Sedangkan aspek fungsi sering dibelakangkan.

Mereka memang menjadikan Al-Qur'an dan Hadits ataupun di luar konteks keduanya sebagai dasar dalam mendesain. Lalu mencoba mengadakan usaha penafsiran dan penadabburan dari itu semua dengan menghasilkan asumsi yang berdasar maupun asumsi sendiri. Namun sayangnya hasil percobaannya hanya berupa hal-hal yang bersifat filosofis. Dan hasil desainnya tidak mampu ditangkap dan diartikan oleh pemakainya, padahal tujuan arsiteknya adalah agar sang pemakai terhadap desain terpengaruh secara psikis dalam melakukan aktivitas didalamnya. Sikap yang berlebih-lebihan (ghuluw) dari arsitek tersebut malah mendatangkan mudharat daripada manfaat.

Arsitektur Islam tidak sebatas kepuasan artistik dan pendekatan filosofis semata. Al Qur’an dan Hadits sebaiknya juga tak hanya menjadi inspirasi penampilan (estetika) namun juga dapat menjadi etika atau aturan dalam mendesain maupun standar desainnya. Karena pendekatan secara fungsional lebih dibutuhkan oleh pemakai dalam beraktivitas di dalam sebuah ruangan, sehingga produk arsitektur tidak mubadzir. Ruangan harus praktis, realistis dan terukur dalam rangka mempermudah gerak aktivitas di dalamnya.

Namun produk arsitektur islam tidak hanya harus fungsional namun juga syar'i. Seperti halnya toilet sebagai pengandaian, akan fungsional sekali jika antara toilet pria dan wanita menjadi satu, namun dilihat dari syariah akan lebih fungsional lagi jika antara keduanya dipisah.

Arsitektur Bersyariah Sekarang Juga !
Terlepas dari kecenderungan term yang akan dipakai; Arsitektur Islam, Arsitektur Islami atau Arsitektur Syariah, namun sebaiknya definisinya mewakili keuniversalan Islam. Sehingga kita tidak terjebak memisahkan diri dari isme-isme maupun jati diri arsitektur berlatar belakangkan budaya yang ada. Namun justru term ini lebih memunculkan penekanan, bahwa keberadaan paham yang kita miliki menjadi mediator (penengah) dari kesemuanya itu, Islam adalah rahmatan lil alamin dan umat muslim adalah ummatan wasathon.

Dalam perumusan metode mendesain dalam frame arsitektur bersyariah memang akan sedikit bermasalah. Karena setiap kasus pendekatan dan perlakuannya pasti berbeda, seperti halnya yang terjadi pada metode mendesain lainnya. Terkadang metode tersebut harus mengalami perubahan, pengurangan dan penambahan, dan adapula metode yang bersifat baku namun fleksibel dalam pemakaiannya. Namun dari beberapa metode yang ada sudah cukup bisa diandalkan dan teruji. Secara umum, metode-metode tersebut memiliki 3 pokok bahasan, yakni: Lingkungan, Manusia. dan Bangunan. Oleh karena itu, metode arsitektur yang bersyariah sebaiknya berupa metode yang bersifat sebagai alat yang berpengaruh kuat terhadap aspek-aspek yang dibahas dalam membantu proses penentuan prioritas dan juga dalam pengambilan keputusan dalam mendesain.

Sampai saat ini, saya tidak menemukan satu handbook pun yang memberikan data-data standard desain yang bersyariah semisal Architect’s Data yang sering dipakai oleh para arsitek. Ada baiknya jika kita menyusun buku tersebut sebagai pegangan para arsitek muslim. Seperti layaknya kitab fiqh, buku tersebut dimulai dari bab-bab yang sederhana hingga kompleks dan luas sifatnya, yakni dimulai dari bab Thaharah (Bersuci) terlebih dahulu.

Dari buku ini akan melahirkan desain-desain yang berstandar syariah. Sebagai contoh: Bagaimanakah desain tempat wudhu' yang praktis dan nyaman serta tidak mubadzir memakai air ? Atau bagaimanakah desain Pissoir atau Urinal dan Jamban atau WC, sehingga - maaf - tidak terciprat najis ke celana ataupun pakaian ? Apakah antara kamar mandi dan WC harus terpisah ? Berapakah ukuran standar tempat bersholat untuk 1 orang ? Ada ruang apa sajakah di dalam Baitul Mal ataupun Rumah Zakat ? Bagaimanakah bentuk bangunan pasar dengan melihat kaidah jual beli yang islami ? Bagaimanakah bangunan pemerintahan (khilafah) ? Baru setelah itu kita masuk ke bab perencanaan permukiman, perencanaan kota, dan seterusnya yang bersifat luas.

Mewujudkan standar tersebut bukanlah suatu hal yang gampang dan juga bukanlah hanya dapat dilakukan oleh 1 orang saja. Namun diperlukan kerjasama tim yang terdiri dari berbagai ahli arsitektur yang memiliki kompetensi penekanan bidang yang berbeda-beda. Tentu saja para ahli ini harus juga memiliki pemahaman syariah yang baik, walau memang tidak dapat dihindari menghadirkan sang ahli itu sendiri semisal Ahli yang kompeten di bidang Fiqh dalam tim perumusan.

Insya Allah dari hasil perumusan standar tersebut akan didapat manfaat yang banyak. Arsitek muslim akan memiliki buku panduan dalam berkarya dan melahirkan produk-produk desain bersyariah. Pemakai produk juga diuntungkan, tidak hanya kebutuhannya terpuaskan saja namun juga selamat dunia dan akhirat. Dan tak ketinggalan pula, bahwa standar-standar desain akan membuka industri dan pasar baru yang memiliki produk berdaya saing, karena memiliki kekhasan yang berbeda dari produk standar biasa, terutama produk interior ruangan dan ruangan ’’bongkar pasang’’ yang siap diproduksi secara massal.

Wallahu a’lam bi showab.